<<
>>

Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока

Термин «философия» как любомудрие, возникший в рам­ках западноевропейской культуры, имел свои синонимы и ис­пользовался в виде понятий «даршана» как обозначение сис­темы взглядов в Древней Индии, или «цзя-учения» в Древнем Китае.

Вместе с тем, на Востоке любовь к мудрости не всегда свя­зывалась с разработкой формализованных теоретических ми­ровоззренческих концепций, а понималась как практическое учение о способах постижения внутренноего мира человека (Древняя Индия) или нахождения правильного пути (Дао) для устойчивой и стабильной жизни общества (Древний Ки­тай). В этом отношении в философской традиции Востока не­редко подчеркивалось, что путь к истине является следствием нравственных усилий самого человека, и в этом контексте фи­лософия служила путеводителем к духовным восхождениям человека в целях достижения им гармонии с самим собой и с другими людьми. К особенностям философии в культуре древ­них цивилизаций Востока обычно относят:

• целостный (холистичный) характер философского миро­воззрения, отсутствие в нем привычной для европейской куль­туры дифференциации знаний на отдельные отрасли, разделы;

• религиозно-этическую и (или) духовно-практическую на­правленность философских исканий;

• тесную связь философии с религией и жизненно-практи­ческой мудростью, которая трансформировалась в философс­кую культуру самопознания;

В культуре древних цивилизаций Востока философ нередко предстает перед нами в обличье пророка, религиозного деяте­ля, проповедника, практически действующего политика, а не в образе теоретика и кабинетного ученого.

Древнеиндийская философия: основные понятия и школы

Особенность индийской духовной культуры и философии состоит в том, что здесь учения и доктрины не имеют само­стоятельного значения. Главная цель философии - изменение состояния сознания, «освобождение», достижение особого внутреннего настроя, при котором возможно постижение че­ловеком своего «Я».

Поэтому древнеиндийская философия концентрируется на проблемах познания и изменения внут­реннего мира человека, его сознания, психики. Древнеиндий­ская мысль стремилась не столько к познанию внешнего мира, сколько к преобразованию (трансформации) самого человека, указывая ему путь не к материальному достатку и счастью, а к постижению природы истинного «Я».

Основными понятиями (идеями) древнеиндийской культур­ной и философской традиции являются:

• дхарма (в переводе с санскрита - закон, порядок, долг, ис­тина, правда, предназначение; то, на чем держится мир) - одно из основных понятий древнеиндийской мысли. В индуистской традиции - сословно-варновый долг каждого индуса с закреп­ленными общественными и религиозно-нравственными обя­занностями. В буддийской традиции - совокупность доктри­нальных, этических, ценностных и психотехнических осново­положений буддизма. Посредством данного понятия буддизм отрицает существование единой неизменной субстанции и утверждает бытие как спонтанный процесс «вспышек» психо­физической энергии;

• мокша (нирвана - в буддизме) - освобождение из круго­ворота сансары, выход за пределы чередования смертей и рож­дений, обретение совершенства и покоя;

• брахман - безличное духовное первоначало мира, которое познается пробужденным (измененным) сознанием посредс­твом специфических духовных практик;

• буддхи (в переводе с санскрита - бодрствовать, пробуж­дать, понимать, замечать) - общее обозначение познаватель­ных способностей: интеллект, ум, способность различения, восприятие и др. В буддизме означает обретение высшего зна­ния (просветление), обладателем которого был Будда (термин «будда» в переводе буквально и означает просветленный, про­бужденный знанием, мудрый);

• майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию», в которую пог­ружается человек, не обладающий подлинным знанием и, как следствие, искаженно воспринимающий реальность;

• атман (букв. с санскрита - дыхание, душа; «я сам», «са­мость») - индивидуальная душа, субъективное духовное на­чало, «Я», которое противопоставляется брахману как высшей объективной реальности и в то же время совпадающее с ним.

Открытие своего реального «Я» дается человеку через высшую форму познания - самопознание, которое достигается раз­личными духовными практиками, прежде всего, медитацией. В учении буддизма атман не рассматривается как целостная субстанция, а представлен как поток состояний, образующих жизнь как спонтанность;

• карма (санскр. - действие, дело) - в широком смысле об­щая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового пе­рерождения (сансара). Карма - закон нравственного воздаяния за совершенное, что обуславливает нравственное, волевое уси­лие личности творить добро. Представление о карме не являет­ся совершенно чуждым современному мышлению. Оно, в час­тности, выражается в таких пословицах, как «каждый кузнец своего счастья», «что посеешь, то и пожнешь» и др. Однако в нашем сознании, в отличие от индийского, моральная причин­ность не связывается с последующими перерождениями души. Идея реинкарнации (перерождение души) - это специфически индийский феномен;

• сансара (круговорот, «колесо перерождений») - понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ. Положение живого существа в сансаре в каждой из его жизней обусловли­вается его кармой. Сансарическое существование по сути сво­ей является страданием.

Эти и другие понятия-идеи составляли ядро философской культуры древнеиндийской цивилизации.

Основным источником древнеиндийской философии слу­жит обширный комплекс литературных памятников, объеди­няемых общим названием Веды (буквально «ведение», «зна­ние»), написанных на древнеиндийском языке санскрите. В зависимости от отношения к священным текстам Вед выде­ляются ортодоксальные философские школы и неортодоксаль­ные школы философии Древней Индии. К ортодоксальным относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. К неортодоксальным - локаята-чарвака, джайнизм, буддизм.

Периодизация древнеиндийской философии. В истории философии Древней Индии выделяют два основных периода: ведический и эпический.

1) Философия ведического периода. Название этого пе­риода связано с Ведами. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед счита­лись брахманы. Веды состоят из четырех больших частей: Ри- гведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Внутри каждой из частей Вед выделяются: самхиты («собрание стихотворных текстов, гимнов, молитв-прошений»), брахманы («толкова­ния»), араньяки («лесные книги») и упанишады («сокровен­ные знания»).

2) Философия эпического периода. Название данного периода происходит от слова «эпос» и связано с фундамента­льным значением эпических произведений «Рамаяны» и «Ма- хабхараты» в культуре Древней Индии. Одной из книг «Ма- хабхараты» является «Бхагавадгита» - религиозный текст ин­дуизма, который насыщен философскими идеями и размыш­лениями.

Философия Древнего Китая

Установление порядка и стабильности в обществе и госу­дарстве, создание эффективной системы государственного управления, выбора Пути, «образца» - важнейшие темы фи­лософии Древнего Китая. Если древнеиндийская философия ориентировала человека на нахождение истины внутри самого себя, то древнекитайская философия ищет пути гармонии че­ловека с другими людьми с целью установить социальный мир и социальную гармонию.

Представления древних китайцев о мире, обществе и чело­веке изложены в исторических памятниках «И-цзин» («Книга перемен») и «Ши-цзин» («Книга песен»). В этих книгах - ис­токи позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.

Чтобы понять учение древних китайских философов, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным ми­ровоззрением и собственной системой ценностей.

Специфика древнекитайского философского мышления за­ключается в следующем:

1) В Древнем Китае не было представления о Боге-творце, создающем мир, о Боге как личности. Вместо этого с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал поч­ти до нашего времени.

Небо (тянь) это: 1) верховный владыка; 2) судьба; 3) первопричина и первооснова всего; 4) природа, окружающий мир в целом. Отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге «Ши-цзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает хорошие или пло­хие урожаи. От милости Неба зависит судьба народа. Пример­но в Х веке до н. э., формируется идея о мандате Неба (тянь- мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Император имел титул «Сын Неба» и рассмат­ривался как посредник между волей Неба и людьми;

2) «ци», термин, описывающий мир как поток энергии. Все, что есть в мире, - это ци, кроме ци, ничего нет. Мир подобен гигантскому плавильному котлу, в котором ци бесконечно пе­реходит из одной формы в другую. Ци предельно подвижно. Оно формирует мироздание своими мощными животворными потоками. Все в мире динамично, текуче, ничто не пребывает в покое. Господствующий мировой закон - непостоянство, все подвержено переменам. «Совершенный мудрец следует им - и процветает, низкий человек противится им - и гибнет», - ут­верждает китайская философия;

3) «инь» и «ян» - два начала бытия. Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Инь - женское, темное и пас­сивное начало. При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во вза­имодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи. «Один раз инь, один раз ян - это и есть Дао-Путь» - учит даосизм.

Дао - регулятор перемен, норма, по которой они совершают­ся. В отрицательном сокрыто положительное, в положитель­ном - отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, «коренятся» друг в друге. Сила Ян доходит до пика своей зре­лости и перетекает в Инь, которая в свою очередь переходит в Ян.

Такое состояние двуединого ци обозначается как Вели­кий Предел (тай-цзи) и изображается в виде знаменитой Мо­нады - круга с черной и белой каплевидными половинами. В каждой капле - точки противоположного цвета. Это симво­лы потенциального наличия (возможности) отрицательного в положительном и положительного в отрицательном;

4) «дао» - фундаментальная идея (понятие) древнекитай­ской мысли, которое чаще всего переводится как «путь». Дао многозначно по своим характеристикам: бесформенное, не име­ющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являю­щееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао - упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляю­щая, еще слабо различаются, они почти тождественны;

5) «дэ» - термин, описывающий особые качества правите­ля и тех, кто призван к управлению в Поднебесной. Согласно преданию порядок в Поднебесной обеспечивают верховные правители, которых Небо наделило особым качеством - «дэ» и особыми полномочиями (Мандат Неба) управлять Поднебес­ной. Именно качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба. Конфуций расширяет круг тех, кто может управлять. Это не только правители, но и «благо­родные мужи» (цзюнь-цзы), т.е. люди, которые способны к са­мосовершенствованию и познанию Дао. Они также наделены благой силой «дэ» и могут управлять, устанавливая мир и гар­монию в Поднебесной;

6) «жэнь» - человеколюбие, гуманность.

Возникнув в середине I тыс. до н. э., древнекитайская фило­софия стала важнейшей составной частью китайской цивили­зации. Выделяют шесть основных философских школ Древне­го Китая, среди которых главную роль в цивилизационном раз­витии Поднебесной сыграли конфуцианство, даосизм, легизм.

Конфуцианство - ведущая философская школа и нацио­нальная религия Китая. Основатель этого философского уче­ния Конфуций (551-479 гг. до н. э.), в литературе именуется Кун-цзы - учитель Кун, родился в царстве Лу и жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен).

Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляет собой совокупность высказываний учителя и его бесед с учениками, зафиксированные его после­дователями, а проблема человека, его умственного и нравствен­ного облика является основной как данного произведения, так и в целом учения Конфуция. В его учении в полной мере отра­зилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодоле­нию порожденного переменами хаоса. Эпоха Кофуция - эпоха «воюющих царств». Поэтому внимание философа было сосре­доточено на социально-политических и моральных проблемах обеспечения социальной гармонии, порядка и стабильности.

В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, ко­торый хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, беско­рыстия и править народом на основе человеколюбия и спра­ведливости, заботиться о его благополучии и процветании.

Конфуций постоянно подчеркивал, что он сам ничего не от­крывает, а лишь возрождает утраченное. Все учение Конфуция проникнуто мировоззренческой установкой «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».

Подобнаая исходная ориентация определила такие фун­даментальные особенности конфуцианства, как обращение к традиции народа как социокультурной модели развития китайской цивилизации и основанной на традиции нравс­твенности - важнейшего качества человека, способного уп­равлять собой, семьей и государством. Философское учение Конфуция основывалось на приоритете моральных ценностей и норм - этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни. Философия Конфуция зиждется на нормах нравственности и имеет ярко выраженный этический аспект, что проявляется в требовании подчинения человеческой жизни принципам «сре- динности» (чжун юн - «золотая середина») и «взаимности» (шу). В итоге все должно соответствовать «золотому правилу морали» (шу): «Чего не желаешь себе, того не делай другим». «Путь золотой середины» - один из основных элементов кон­фуцианской филоосфии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».

Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайско­го народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняш­ней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II-I вв. до н. э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.

Даосизм - национальная религия и философия Древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ- цзин» (Канон Пути и Благодати). В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего - субстанции и одновремен­но мировой закономерности - Дао (букв. с кит. - «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо - «Уче­ние Пути»). Дао - одна из важнейших категорий всей китай­ской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао - путь нравственного совершенс­твования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао - свойство космоса, оно имеет значение высшего первоп- ринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.

Три основных принципа присущи учению Лао-цзы:

• дао (естественный путь развития и основа сущего);

• дэ (то, через что обнаруживается незримое дао);

• у-вэй (букв. недеяние, бездействие) принцип гармонии с дао, когда не нарушается естественный процесс вещей.

Даосизм - учение о мире как «самопроизвольной естест­венности». Соблюдение принципов «естественности» и «не­деяния» (у-вэй) позволяет человеку гармонично вписаться в мировой ритм и нравственно самосовершенствоваться.

Легизм (от лат. lex - форма род. падежа от legis - закон) - это учение «школы законников», в котором раскрывается по­литико-правовая концепция государства и государственного управления. Представители школы Шан Ян, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др. развивали этико-политическое учение об управле­нии обществом, государством на основе закона, создали кон­цепцию сильного деспотического государства и бюрократичес­кой системы управления, в которой политика несовместима с моралью.

Основателем легизма является Шан Ян (390-338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царс­тва Цинь (IV в. до н. э.). Исходя из представлений об эгоисти­ческой или злой природе человека и доброй власти, Шан Ян сделал вывод, что интересы народа и государства противопо­ложны. Глупость и зло - удел народа, мудрость и благо - пре­рогатива власти. Каждый человек потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методо­логический смысл философии легизма. Если в учении Конфу­ция и конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформаль­ные отношения ставились выше писаного (формального) зако­на, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором обществен­ной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как легальный эффективный инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значе­ние моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Поэтому укрепление государства, его правовых основ - основа стабиль­ности и благополучия общества.

2.2.

<< | >>
Источник: Чуешов В.И.. Философия : курс лекций / В. И. Чуешов, И. И. Таркан. - Минск,2012. - 272 с.. 2012

Еще по теме Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока:

  1. Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока
  2. СОДЕРЖАНИЕ
  3. ТГП и философия
  4. 6. Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии.
  5. Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии.
  6. СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ