Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока
Термин «философия» как любомудрие, возникший в рамках западноевропейской культуры, имел свои синонимы и использовался в виде понятий «даршана» как обозначение системы взглядов в Древней Индии, или «цзя-учения» в Древнем Китае.
Вместе с тем, на Востоке любовь к мудрости не всегда связывалась с разработкой формализованных теоретических мировоззренческих концепций, а понималась как практическое учение о способах постижения внутренноего мира человека (Древняя Индия) или нахождения правильного пути (Дао) для устойчивой и стабильной жизни общества (Древний Китай). В этом отношении в философской традиции Востока нередко подчеркивалось, что путь к истине является следствием нравственных усилий самого человека, и в этом контексте философия служила путеводителем к духовным восхождениям человека в целях достижения им гармонии с самим собой и с другими людьми. К особенностям философии в культуре древних цивилизаций Востока обычно относят:
• целостный (холистичный) характер философского мировоззрения, отсутствие в нем привычной для европейской культуры дифференциации знаний на отдельные отрасли, разделы;
• религиозно-этическую и (или) духовно-практическую направленность философских исканий;
• тесную связь философии с религией и жизненно-практической мудростью, которая трансформировалась в философскую культуру самопознания;
В культуре древних цивилизаций Востока философ нередко предстает перед нами в обличье пророка, религиозного деятеля, проповедника, практически действующего политика, а не в образе теоретика и кабинетного ученого.
Древнеиндийская философия: основные понятия и школы
Особенность индийской духовной культуры и философии состоит в том, что здесь учения и доктрины не имеют самостоятельного значения. Главная цель философии - изменение состояния сознания, «освобождение», достижение особого внутреннего настроя, при котором возможно постижение человеком своего «Я».
Поэтому древнеиндийская философия концентрируется на проблемах познания и изменения внутреннего мира человека, его сознания, психики. Древнеиндийская мысль стремилась не столько к познанию внешнего мира, сколько к преобразованию (трансформации) самого человека, указывая ему путь не к материальному достатку и счастью, а к постижению природы истинного «Я».Основными понятиями (идеями) древнеиндийской культурной и философской традиции являются:
• дхарма (в переводе с санскрита - закон, порядок, долг, истина, правда, предназначение; то, на чем держится мир) - одно из основных понятий древнеиндийской мысли. В индуистской традиции - сословно-варновый долг каждого индуса с закрепленными общественными и религиозно-нравственными обязанностями. В буддийской традиции - совокупность доктринальных, этических, ценностных и психотехнических основоположений буддизма. Посредством данного понятия буддизм отрицает существование единой неизменной субстанции и утверждает бытие как спонтанный процесс «вспышек» психофизической энергии;
• мокша (нирвана - в буддизме) - освобождение из круговорота сансары, выход за пределы чередования смертей и рождений, обретение совершенства и покоя;
• брахман - безличное духовное первоначало мира, которое познается пробужденным (измененным) сознанием посредством специфических духовных практик;
• буддхи (в переводе с санскрита - бодрствовать, пробуждать, понимать, замечать) - общее обозначение познавательных способностей: интеллект, ум, способность различения, восприятие и др. В буддизме означает обретение высшего знания (просветление), обладателем которого был Будда (термин «будда» в переводе буквально и означает просветленный, пробужденный знанием, мудрый);
• майя - материальный мир, все телесное, чувственное, представляющее собой «великую иллюзию», в которую погружается человек, не обладающий подлинным знанием и, как следствие, искаженно воспринимающий реальность;
• атман (букв. с санскрита - дыхание, душа; «я сам», «самость») - индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я», которое противопоставляется брахману как высшей объективной реальности и в то же время совпадающее с ним.
Открытие своего реального «Я» дается человеку через высшую форму познания - самопознание, которое достигается различными духовными практиками, прежде всего, медитацией. В учении буддизма атман не рассматривается как целостная субстанция, а представлен как поток состояний, образующих жизнь как спонтанность;• карма (санскр. - действие, дело) - в широком смысле общая сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, которые определяют характер его нового перерождения (сансара). Карма - закон нравственного воздаяния за совершенное, что обуславливает нравственное, волевое усилие личности творить добро. Представление о карме не является совершенно чуждым современному мышлению. Оно, в частности, выражается в таких пословицах, как «каждый кузнец своего счастья», «что посеешь, то и пожнешь» и др. Однако в нашем сознании, в отличие от индийского, моральная причинность не связывается с последующими перерождениями души. Идея реинкарнации (перерождение души) - это специфически индийский феномен;
• сансара (круговорот, «колесо перерождений») - понятие, обозначающее идею посмертного переселения душ. Положение живого существа в сансаре в каждой из его жизней обусловливается его кармой. Сансарическое существование по сути своей является страданием.
Эти и другие понятия-идеи составляли ядро философской культуры древнеиндийской цивилизации.
Основным источником древнеиндийской философии служит обширный комплекс литературных памятников, объединяемых общим названием Веды (буквально «ведение», «знание»), написанных на древнеиндийском языке санскрите. В зависимости от отношения к священным текстам Вед выделяются ортодоксальные философские школы и неортодоксальные школы философии Древней Индии. К ортодоксальным относятся: веданта, миманса, санкхья, йога, вайшешика, ньяя. К неортодоксальным - локаята-чарвака, джайнизм, буддизм.
Периодизация древнеиндийской философии. В истории философии Древней Индии выделяют два основных периода: ведический и эпический.
1) Философия ведического периода. Название этого периода связано с Ведами. Все ведические тексты считаются священными книгами, божественным откровением наподобие Библии. Подлинными знатоками и толкователями Вед считались брахманы. Веды состоят из четырех больших частей: Ри- гведы, Самаведы, Яджурведы и Атхарваведы. Внутри каждой из частей Вед выделяются: самхиты («собрание стихотворных текстов, гимнов, молитв-прошений»), брахманы («толкования»), араньяки («лесные книги») и упанишады («сокровенные знания»).
2) Философия эпического периода. Название данного периода происходит от слова «эпос» и связано с фундаментальным значением эпических произведений «Рамаяны» и «Ма- хабхараты» в культуре Древней Индии. Одной из книг «Ма- хабхараты» является «Бхагавадгита» - религиозный текст индуизма, который насыщен философскими идеями и размышлениями.
Философия Древнего Китая
Установление порядка и стабильности в обществе и государстве, создание эффективной системы государственного управления, выбора Пути, «образца» - важнейшие темы философии Древнего Китая. Если древнеиндийская философия ориентировала человека на нахождение истины внутри самого себя, то древнекитайская философия ищет пути гармонии человека с другими людьми с целью установить социальный мир и социальную гармонию.
Представления древних китайцев о мире, обществе и человеке изложены в исторических памятниках «И-цзин» («Книга перемен») и «Ши-цзин» («Книга песен»). В этих книгах - истоки позднейших философских учений о «первостихиях» мира, о силах «инь» и «ян», о Небе и Дао.
Чтобы понять учение древних китайских философов, надо войти в иную, неевропейскую культуру с ее своеобразным мировоззрением и собственной системой ценностей.
Специфика древнекитайского философского мышления заключается в следующем:
1) В Древнем Китае не было представления о Боге-творце, создающем мир, о Боге как личности. Вместо этого с древних времен сложился культ Неба, который просуществовал почти до нашего времени.
Небо (тянь) это: 1) верховный владыка; 2) судьба; 3) первопричина и первооснова всего; 4) природа, окружающий мир в целом. Отсюда термин «Поднебесная» (тянься), обозначающий страну, государство Китай. В книге «Ши-цзин» говорится, что Небо осуществляет наблюдение за народом, ведает справедливостью, посылает хорошие или плохие урожаи. От милости Неба зависит судьба народа. Примерно в Х веке до н. э., формируется идея о мандате Неба (тянь- мин), согласно которой Небо вручает мандат на управление Поднебесной добродетельному правителю и может лишить его мандата, права на власть, если он не сумеет создать порядок в Поднебесной. Император имел титул «Сын Неба» и рассматривался как посредник между волей Неба и людьми;2) «ци», термин, описывающий мир как поток энергии. Все, что есть в мире, - это ци, кроме ци, ничего нет. Мир подобен гигантскому плавильному котлу, в котором ци бесконечно переходит из одной формы в другую. Ци предельно подвижно. Оно формирует мироздание своими мощными животворными потоками. Все в мире динамично, текуче, ничто не пребывает в покое. Господствующий мировой закон - непостоянство, все подвержено переменам. «Совершенный мудрец следует им - и процветает, низкий человек противится им - и гибнет», - утверждает китайская философия;
3) «инь» и «ян» - два начала бытия. Ян - это мужское, светлое и активное начало (дух). Инь - женское, темное и пассивное начало. При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи. «Один раз инь, один раз ян - это и есть Дао-Путь» - учит даосизм.
Дао - регулятор перемен, норма, по которой они совершаются. В отрицательном сокрыто положительное, в положительном - отрицательное, они, как говорят китайские мыслители, «коренятся» друг в друге. Сила Ян доходит до пика своей зрелости и перетекает в Инь, которая в свою очередь переходит в Ян.
Такое состояние двуединого ци обозначается как Великий Предел (тай-цзи) и изображается в виде знаменитой Монады - круга с черной и белой каплевидными половинами. В каждой капле - точки противоположного цвета. Это символы потенциального наличия (возможности) отрицательного в положительном и положительного в отрицательном;4) «дао» - фундаментальная идея (понятие) древнекитайской мысли, которое чаще всего переводится как «путь». Дао многозначно по своим характеристикам: бесформенное, не имеющее четких границ, творящее все вещи, но вещью не являющееся, то, что все обнимает, все покрывает и поддерживает, все пронизывает и т.д. Дао - упорядочивающая сила, изначальный порядок, свойственный всему в мире: есть Дао земли и неба, и есть человеческое Дао. Небу и Дао, как правило, приписывают одни и те же свойства, т.е. мир как целое и сила, им управляющая, еще слабо различаются, они почти тождественны;
5) «дэ» - термин, описывающий особые качества правителя и тех, кто призван к управлению в Поднебесной. Согласно преданию порядок в Поднебесной обеспечивают верховные правители, которых Небо наделило особым качеством - «дэ» и особыми полномочиями (Мандат Неба) управлять Поднебесной. Именно качество «дэ», которое переводится как «благо», «одаренность», «добродетель», делает правителя способным управлять. Эта особая сила, даруемая правителю Небом, как бы частица силы самого Неба. Конфуций расширяет круг тех, кто может управлять. Это не только правители, но и «благородные мужи» (цзюнь-цзы), т.е. люди, которые способны к самосовершенствованию и познанию Дао. Они также наделены благой силой «дэ» и могут управлять, устанавливая мир и гармонию в Поднебесной;
6) «жэнь» - человеколюбие, гуманность.
Возникнув в середине I тыс. до н. э., древнекитайская философия стала важнейшей составной частью китайской цивилизации. Выделяют шесть основных философских школ Древнего Китая, среди которых главную роль в цивилизационном развитии Поднебесной сыграли конфуцианство, даосизм, легизм.
Конфуцианство - ведущая философская школа и национальная религия Китая. Основатель этого философского учения Конфуций (551-479 гг. до н. э.), в литературе именуется Кун-цзы - учитель Кун, родился в царстве Лу и жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен).
Основное произведение Конфуция «Лунь юй» («Беседы и суждения») представляет собой совокупность высказываний учителя и его бесед с учениками, зафиксированные его последователями, а проблема человека, его умственного и нравственного облика является основной как данного произведения, так и в целом учения Конфуция. В его учении в полной мере отразилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодолению порожденного переменами хаоса. Эпоха Кофуция - эпоха «воюющих царств». Поэтому внимание философа было сосредоточено на социально-политических и моральных проблемах обеспечения социальной гармонии, порядка и стабильности.
В целом Конфуция оценивают как учителя мудрости, который хотел обеспечить порядок в государстве за счет того, что сами правители и чиновники, «благородные мужи», будут являть пример нравственного совершенства, честности, бескорыстия и править народом на основе человеколюбия и справедливости, заботиться о его благополучии и процветании.
Конфуций постоянно подчеркивал, что он сам ничего не открывает, а лишь возрождает утраченное. Все учение Конфуция проникнуто мировоззренческой установкой «передавать, а не создавать, верить древности и любить ее».
Подобнаая исходная ориентация определила такие фундаментальные особенности конфуцианства, как обращение к традиции народа как социокультурной модели развития китайской цивилизации и основанной на традиции нравственности - важнейшего качества человека, способного управлять собой, семьей и государством. Философское учение Конфуция основывалось на приоритете моральных ценностей и норм - этики-ритуала (ли) и церемониальной музыки (юэ) над любыми иными видами регуляции общественной жизни. Философия Конфуция зиждется на нормах нравственности и имеет ярко выраженный этический аспект, что проявляется в требовании подчинения человеческой жизни принципам «сре- динности» (чжун юн - «золотая середина») и «взаимности» (шу). В итоге все должно соответствовать «золотому правилу морали» (шу): «Чего не желаешь себе, того не делай другим». «Путь золотой середины» - один из основных элементов конфуцианской филоосфии и важнейший принцип добродетели, ибо «золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом».
Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II-I вв. до н. э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.
Даосизм - национальная религия и философия Древнего Китая. Основателем даосизма считается Лао-цзы (букв. с кит. - старый учитель), живший, по преданию, на рубеже VI-V вв. до н. э. и изложивший свое учение в книге под названием «Дао-дэ- цзин» (Канон Пути и Благодати). В «Дао-дэ-цзине» речь идет о едином первоначале всего сущего - субстанции и одновременно мировой закономерности - Дао (букв. с кит. - «путь»). Это понятие и дало название даосизму (китайское дао-цзяо - «Учение Пути»). Дао - одна из важнейших категорий всей китайской культуры. Специфично лишь ее осмысление даосизмом. Если в конфуцианстве Дао - путь нравственного совершенствования и правления на основе этических норм, то в даосизме Дао - свойство космоса, оно имеет значение высшего первоп- ринципа, мировой субстанции, источника бытия всего сущего.
Три основных принципа присущи учению Лао-цзы:
• дао (естественный путь развития и основа сущего);
• дэ (то, через что обнаруживается незримое дао);
• у-вэй (букв. недеяние, бездействие) принцип гармонии с дао, когда не нарушается естественный процесс вещей.
Даосизм - учение о мире как «самопроизвольной естественности». Соблюдение принципов «естественности» и «недеяния» (у-вэй) позволяет человеку гармонично вписаться в мировой ритм и нравственно самосовершенствоваться.
Легизм (от лат. lex - форма род. падежа от legis - закон) - это учение «школы законников», в котором раскрывается политико-правовая концепция государства и государственного управления. Представители школы Шан Ян, Шэнь Бухай, Хань Фэй и др. развивали этико-политическое учение об управлении обществом, государством на основе закона, создали концепцию сильного деспотического государства и бюрократической системы управления, в которой политика несовместима с моралью.
Основателем легизма является Шан Ян (390-338 до н. э.), крупный чиновник, находившийся на службе у правителя царства Цинь (IV в. до н. э.). Исходя из представлений об эгоистической или злой природе человека и доброй власти, Шан Ян сделал вывод, что интересы народа и государства противоположны. Глупость и зло - удел народа, мудрость и благо - прерогатива власти. Каждый человек потенциальный преступник. Государство, считал он, призвано спасти людей от самих себя, от их человечности. В этом состоял мировоззренческо-методологический смысл философии легизма. Если в учении Конфуция и конфуцианцев мораль, традиция, ритуал и неформальные отношения ставились выше писаного (формального) закона, то, по мнению Шан Яна, главным регулятором общественной жизни является закон (фа), понимаемый исключительно как легальный эффективный инструмент в руках власти. В отличие от конфуцианцев, которые придавали особое значение моральным качествам правящей элиты, легисты полагали, что власть не служит добродетели, а тождественна ей. Поэтому укрепление государства, его правовых основ - основа стабильности и благополучия общества.
2.2.
Еще по теме Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока:
- Философия и миф. Становление философии в культуре древних цивилизаций Востока
- СОДЕРЖАНИЕ
- ТГП и философия
- 6. Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии.
- Социально-исторические и культурные предпосылки возникновения философии.
- СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ