Философия и религия. Статус и функции философии в средневековой европейской культуре

Идейные истоки и особенности средневековой филосо­фии. Особенностью средневекового общества были феодаль­ные отношения, натуральное хозяйство, доминирование хрис­тианской религии, наличие абсолютных монархий.

Средневековая философия охватывает тысячелетний пе­риод, приблизительно с I-II по XIV вв., и формировалась под влиянием двух важнейших факторов:

а) античной философии Платона и Аристотеля, а так­же неоплатонизма («поздний платонизм», возник в III-IV вв. н. э., основателем которого являлся Плотин, разработавший философское учение об иерархическом строении бытия: Еди­ном, Уме, Душе и Материи);

б) христианства. Решающее влияние на становление но­вого способа философского мышления в средние века оказало христианство. Конец античности (символической датой кото­рого считается закрытие платоновской Академии в 529 г. импе­ратором Юстинианом) знаменует утверждение христианского способа мышления. В 325 г. под контролем и по инициативе императора Константина состоялся I Вселенский собор церк­ви в Никее, принявший Символ веры - основные положения христианского вероучения. После II Вселенского собора в

Константинополе (381 г.) христианство получает статус госу­дарственной религии. С победой христианства связана полная переориентация всех духовных устремлений тогдашнего куль­турного мира, утверждение новых мировоззренческих пара­дигм и ценностей.

Христианство, распространившееся в Римской империи в первые века новой эры, несло с собой новую систему ценнос­тей, которая была фактически противоположна системе цен­ностей, господствующей в античном обществе. Христианство начинает с отрицания античной культуры, которую оно назы­вает «языческой».

В чем же отличие христианства от «языческой» античной культуры и философии?

1) В отличие от античной философии, оринтируещей на возможности человеческого разума, христианство утверждает приоритет веры над разумом. Уже в посланиях апостола Пав­ла провозглашается новый принцип: «Верою познаем». Осно­вой мировоззрения и философского мышления должна стать вера в Бога, а не отвлеченное умозрение, т.к. разум без веры не способен к истинному познанию. Античный рационализм, по­родивший множество философских систем, по мнению хрис­тианских авторов, не способен дать истинное знание. Истина открывается через веру. Вера - исходная предпосылка разу­ма. Она задает цели, предмет и границы рационального зна­ния. Заметим, что термин «вера» имеет разные значения: вера (в обыденном словоупотреблении) - доверие кому-либо, при­нятие каких-либо положений, утверждений без обоснования, убежденность в чем-либо; вера (в философском смысле) - при­нятие каких-либо знаний без эмпирических и рациональных обоснований; вера (в христианском смысле) - личное доверие к Богу и его слову, обращенному к человеку (божественное от­кровение). Христианская вера - решимость человека испол­нять волю Бога («на все Воля Твоя») вопреки всем сомнениям («искушениям»).

Вера - центральной понятие средневековой философии и основа христианской духовности. Вера - «осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Апостол Павел). Источник веры - сердце человека. Истина открывается исклю­чительно посредством веры. К вере ведет воля, а не разум. Бог становится творцом, активным, деятельным началом, волей, творящей мир. Человек в этом качестве подобен Богу. Он хотя и создан Богом, но обладает свободной волей, которая может привести его к Богу или к дьяволу.

2) «Нет эллина, нет иудея» - возвестило христианство, по­ложив в основание своей доктрины принцип равенства всех перед Богом. В христианстве человек выделяется из социаль­ного контекста и рассматривается не как член социума, госу­дарства-полиса, общины или народа, а как неповторимая, бес­ценная, ответственная за свои действия личность, внутренним качеством которой является устремленость к Богу.

3) Христиане вскоре противопоставили и античному по­лису, и Римской империи как форме социальной организации христианскую церковь - общину верующих, изначально осно­ванную на принципах духовного единения и любви.

4) Основными темами философии Средних веков были: Бог, мир и человек; соотношение веры и разума, духовной и светской власти; взаимоотношения церкви и государства; соотношения единичных вещей и общих понятий (проблема универсалий); вера, надежда, любовь как основные ценности христианской этики и др.

Важнейшей функцией философии являлась функция ин­терпретации, толкования Библии, поскольку библейский текст содержит в себе пространство многообразных смыслов. Основными философскими методами были герменевтика и дидактика, сопряженные с семантическим анализом библейс­кого слова и нравоучениями.

Ключевая проблема средневековой философии - проблема соотношения веры и разума. Решение данной проблемы про­шло несколько этапов. Так, если К. Тертуллиан на первое место ставил безусловность и абсолютность веры, аргументируя те­зис: «Верую, ибо абсурдно» (полная несовместимость разума и веры), то Августин Блаженный выдвигает формулу: «Верую, чтобы понимать» (догматы веры предлагаются разуму как ак­сиомы, отправная точка). На этапе позднего средневековья Ф. Аквинский создал развернутое учение, обосновывающее воз­можность гармонии веры и разума (вера и разум являются рав­ноправными источниками познания, взаимодополняющими друг друга). Средневековая философия исходила из основной предпосылки, что знания делятся на два вида: знания Открове­ния (высшее знание) и знания естественные (низшее знание).

Просвещения провозгласила религию наследием темных веков и заблуждением.

Все философские вопросы решались с позиций:

а) теоцентризма (греч. theos - Бог) - принцип христианс­кого учения, согласно которому источником и причиной всего сущего является Бог. Самое полное знание о себе Бог дает в откровении человеку (поэтому христианство, а также ислам, иудаизм получили название религий откровения, монотеисти­ческих религий). Философия средних веков носит теистичес­кий характер, поскольку в христианстве (в отличие от буддиз­ма и других религий) Бог воспринимается как личность, абсо­лютно возвышающаяся над природой и человеком.

Бог - центр мироздания, активное и творящее его начало. Бог един в трех ипостасях: Бог-Отец, Бог-Сын и Бог - Дух Свя­той. Христианский Бог - не безличное мировое начало, но аб­солютная личность, в которой главное - божественная воля.

Принцип теоцентризма распространяется и на познание, которое иерархично: на высшую ступеньку в системе знания помещается теология - «наука» о Боге; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные част­ные и прикладные науки;

б) креационизма (лат. creatio - создание, сотворение) - при­нцип христианского учения о творении Богом мира из ничего посредством слова. Акт творения описан в библейской Книге Бытия. Первый стих Библии начинается словами: «В начале Бог сотворил небо и землю». Небо и Земля символизировали все мироздание. Идея творения находится в основе онтологии христианской философии;

в) провиденциализма (лат. providentia - провидение) - при­нцип христианского учения, в соответствии с которым всеми мировыми событиями и поведением отдельных людей управ­ляет божественное провидение. Все в жизни человека и в чело­веческой истории происходит по воле бога. История понима­лась как священная история. Вечность - атрибут Бога (век - это вечность, сотворенная Богом), а земное время представляет собой тень вечности, оно текуче и изменчиво.

Исторические этапы развития средневековой филосо­фии. В развитии средневековой философии можно выделить три этапа: апологетика, патристика и схоластика.

1) апологетика (с середины II в. н. э. до начала IV в. н. э.) - эпоха гонений на христианскую Церковь, начатая императором Нероном (54 - 68 гг.). Христианские апологеты (букв. с греч. защитники) - это первые христианские мыслители, взявшие на себя функцию защиты христианского учения перед лицом враждебного римского государства и языческой философии. К наиболее видным христианским апологетам относятся: Квинт Септимий Тертуллиан (160-220), Арнобий (ум. в 326 г.), Лак- танций (250 - 325), Ориген (185 - 253);

2) патристика (IV - VI века н. э.) - наиболее авторитет­ный этап развития христианской философии. Латинское слово «патер» означает «отец». Соответственно, «патристика» - это совокупность учений христианских отцов церкви. Статус «отца церкви» предполагал соблюдение необходимых четырех условий: древности, святости жизни, ортодоксальности уче­нии, одобрения церкви.

Различают западную (латинскую) и восточную (греко-ви­зантийскую) патристику.

Наиболее яркие фигуры патристики на Западе: Иероним, Амвросий Медиоланский и Аврелий Августин; на Востоке зре­лая патристика представлена деятелями каппадокийского кружка (провинция Каппадокия находилась в Малой Азии) Василием Великим, Григорием Богословом, Григорием Нисским.

Восточная патристика представлена и такими выдающи­мися мыслителями, как Иоанн Златоуст, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин, Михаил Пселл, Григорий Палама и др. Систе­матизатором греческой патристики был Иоан Дамаскин (ок. 675 - 753), византийский богослов и поэт, который в своем главном труде «Источник знания» систематизировал христи­анское учение, предвосхитив «суммы» западных схоластов;

3) схоластика (VII-XIV вв.) является завершающим эта­пом развития средневековой философии.

Важнейшими проблемами схоластической философии яв­лялись:

а) проблема доказательства бытия Бога (появление в связи с этим теологии как рациональной дисциплины);

б) проблема двойственной природы истины. По утвержде­нию схоластов, истины откровения и истины разума не проти­воречат друг другу, а являются двумя равноправными форма­ми постижения божественной сущности мира;

в) проблема универсалий, т.е. природы общих имен или по­нятий. Обладают ли понятия самостоятельным, субстанцио­нальным бытием или же они всего лишь имена для обозначе­ния единичных вещей? В зависимости от ориентации теолога на платоновское или аристотелевское философское наследие все философы-схоласты разделились на реалистов, номиналис­тов и концептуалистов.

Западная (латинская) патристика наиболее полно пред­ставлена учением Аврелия Августина (354-430 гг.) - крупней­шего философа и религиозного мыслителя раннего Средневе­ковья. Родился в г. Тагасте (территория современного Алжи­ра). Отец его был язычником, а мать - христианкой. Высшее риторическое образование получал в г. Мадавре, затем в г. Кар­фагене. А. Августин - был блестящим знатоком эллинистичес­ко-римской культуры, в том числе и классической античной философии.

Литературное наследие Августина насчитывает более 40 то­мов. Наиболее важные работы Августина: «Монологи» (387), «О Троице», «О количестве души» (388-389), «Об учителе» (388-389), «О бессмертии души» (387), «Об истинной религии» (390), «О свободной воле» (388-395.) На развитие всей сред­невековой философии важное влияние оказали два его труда: «Исповедь» (400), «О Граде Божием» (413-426).

Важнейшие темы философского учения Августина: пробле­ма Бога и мира, веры и разума, истины и знания, добра и зла, свободы воли, вечности и времени, смысла истории.

Рассмотрим некоторые из этих тем подробнее.

1) Бог есть высшее бытие. Он имеет три равноценные ипос­таси - Отец, Сын, Святой дух, объединенные единой божест­венной сущностью и волей. Бог есть любовь. «Люби и делай что хочешь!» - призывает Августин. Любящий не ошибается и не творит зла.

2) Творение мира из ничего - акт доброй воли Бога, доказы­вал Августин. Венцом творения является человек, созданный по образу и подобию Бога. Человек в этом мире занимает осо­бое место, соединяя в себе материальную природу, разумную душу и свободную волю. Если в античной философии человек соотносит себя с Космосом, полисом через внешние социаль­ные связи, то у Августина Блаженного речь идет о человеке внутреннем, полностью обращенном к Богу, открывающем ему душу и очищающем ее в таинствах исповеди и причащения.

3) Целью и смыслом истории является торжество Града небесного (Божьего) над Градом земным. Град земной, начав­шийся с братоубийцы Каина и нашедший внешнее воплоще­ние в государстве, есть порождение человеческого презрения к Богу, себялюбия, гордыни и тщеславия. Напротив, Град Бо­жий, начавшийся с кроткого Авеля и внешне воплотившийся в Церкви, является проявлением смирения и любви к Богу. Ис­тория - борьба двух градов и завершится она всемирным тор­жеством христианства и превращением человечества в единую общину, спаянную любовью. Это произойдет во время Второго пришествия Христа, а до этого времени земная жизнь останет­ся несовершенной. Так как Церковь является представителем

Божьего Града на земле, то и власть ее выше любой светской власти, а монархи должны быть слугами Церкви.

4) Вне Церкви нет спасения, аргументировал Августин. По его убеждению, христианство - религия спасения, но перво­родный грех совершенно испортил природу человека, поэтому своими силами человек не может спастись. Если человек гре­шит, оттого что грешен изначально, то добрые дела совершает по благодати Бога. Благодать (харизма) - особая божествен­ная сила, ниспосланная человеку свыше с целью преодоления присущей ему греховности и обретения спасения. Добрые дела и благие поступки - не заслуга человека, а свидетельство того, что Бог избрал этого человека к спасению и дал ему возмож­ность делать добро.

5) Путь познания - восхождение разума, ведомого верой. Вера является универсальной методологической установкой христианского сознания. Вера обладает высшим авторитетом, она показывает путь к знанию, задает его предмет: «Вера воп­рошает, разум обнаруживает». Вера задает и нравственную ориентацию личности, и в этом смысле она определяется че­рез волю, которая сама является для человека даром избрания и благодати.

Фактически, человеческие познания начинаются с чувс­твенного восприятия (т. к. Бог познается через Его творения), и в дальнейшем человек как бы по ступеням поднимается к истине. Кульминация познания - мистическое прикосновение разума к Божественной истине. К Богу поднимается весь внут­ренний человек; обретение истины является поэтому актом не только интеллектуальным, но обязательно и моральным, ибо Истина есть Благо. В диалоге «Об учителе» Августин подчер­кивает, что дело учителя состоит не в том, чтобы передать зна­ния из своей головы в голову ученика, а в том, чтобы пробудить его ум: пусть ученик откроет знание сам в себе, внутри себя.

6) Представления о добре и зле (проблема теодицеи, т.е. оп­равдание Бога за наличие зла в мире) связаны у Августина с проблемой грехопадения. Его исходный тезис: «Бог есть без­условное благо». Из этого следовало, что зло, существующее на земле, есть результат грехопадения человека, его свобод­ной воли отхода от Бога. Зло - следствие нарушения запове­дей Божьих, наказание за грех или испытание для укрепления человека в вере. По Августину, человек, живущий по человеку, а не по Богу, подобен дьяволу. Грех - врожденная предраспо­ложенность ко злу. Поэтому важно бороться с грехом на уровне внутренних мотивов, намерений и мыслей, не доводить дело до плохих поступков. Источник всякого зла не в воле Бога, а в че­ловеческой свободе, которая ведет к гордыне и себялюбию, по­рождающих в свою очередь семь смертных грехов: тщеславие, зависть, гнев, уныние, скупость, чревоугодие, расточительность.

Чтобы мораль принципиально была возможна, порок и доб­родетель должны вменяться человеку. Но для этого действия человека должны быть свободны, т. е. независимы от внешней причинности. Моральная свобода есть реализация нравствен­ного долга в следовании добру: человек должен стать тем, кем он может быть. Смысл добра задан нравственным законом (Божественными заповедями).

7) Проблема вечности и времени - одна из важнейших в творчестве Августина. Бог пребывает вне времени, мир - во времени, которое сотворено вместе с миром.

Философия Ф. Аквинского. Ярким представителем сред­невековой схоластики и всей западноевропейской фило­софии был Фома Аквинский (1225-1274 гг.). Фома родился вблизи местечка Аквино, недалеко от Неаполя. Он воспиты­вался в бенедиктинском монастыре Монте Кассино, учился в Неапольском университете. Вопреки желанию своей семьи он стал монахом созданного Доминиканского ордена. В возрас­те 20 лет он отправился в Парижский университет, в который вернулся для продолжения учебы после пребывания в Кельне. В 1245-1248 гг. он учился у Альберта Великого, работавше­го над объединением христианства и аристотелизма. Жизнь Фомы была заполнена работой и путешествиями с целью обу­чения. Он написал удивительно большое число произведений, хотя умер незадолго до своего пятидесятилетия. Фома Аквин­ский был канонизирован в 1323 г., через 49 лет после смерти. В 1879 г. его учение было признано официальной философией Римско-католической церкви.

Философско-теологическая система Фомы Аквинского считается вершиной развития средневековой схоластики. Его философия представляет собой основу официальной католи­ческой теологии (томизм). Основные сочиения: «Сумма тео­логии», «Сумма против язычников». Важнейшими заслугами Фомы Аквинского является:

1) создание развернутого учения о гармонии веры и разума. Это учение включало следующие основные положения:

• И вера, и разум познают один и тот же предмет - Бога и созданный им мир.

• Оба метода познания - вера и разум - не исключают, а до­полняют друг друга.

• Оба источника познания созданы Богом и поэтому имеют одинаковое право на существование. Однако сходство между этими источниками наших знаний не означает их равенства, равноправия. Между ними есть существенные различия.

• Вера принимает истину, прежде всего, истину о существо­вании Бога-творца, основываясь на чувстве, желании, воле.

• Разум же постоянно сомневается в добытых им истинах, ищет доказательств даже такой истины, как бытие Бога.

Вера выше разума, поскольку вера - это «божественный, сверхъестественный свет», непосредственно исходящий от Бога. Этим светом наполнена Библия, истины богословия. Ра­зум же - это человеческий инструмент познания. Это «естест­венный свет», воплощенный в истинах философии, призван­ной быть лишь «служанкой богословия»;

2) рациональное доказательство существования, бытия Бога. С этой целью он разработал пять широко известных кос­мологических доказательств.

Итак, согласно филоосфии Ф. Аквинского знание и вера, разум и Откровение находятся в состоянии гармонии, допол­няют друг друга и не противоречат друг другу. Такова была концепция соотношения веры и разума, созданная Ф. Аквинс­ким и использующаяся до сих пор современной католической религиозной философией. В своей философии главное внима­ние Аквинский также уделял рациональному доказательству бытия Бога.

2.4.