Основные парадигмы философского анализа культуры

В современной философии выделяются следующие основ­ные подходы (парадигмы) к исследованию культуры:

1) аксиологический (ценностный) подход, рассматриваю­щий культуру как мир ценностей, идеалов, смыслов, значимых для человека.

Ценности - основа духовной жизни человека (вера, любовь, добро и др.) и общества (ценности науки, морали, политики и др.). Например, все понятия культуры имеют ценностный ас­пект. Поведение является культурно совершенным тогда, когда оно направлено на совершенную цель - цель, которая счита­ется безусловной (абсолютной, признается в качестве высшего блага). Эта цель - добро (Бог). Достижение цели предполагает волевое усилие (добрую волю, т.е чистое сердце, добротолю- бие, добродетель), которое приводит к поступку в ситуации свободного выбора;

2) деятельностный подход, рассматривающий культуру как способ человеческой жизнедеятельности, как способ регу­ляции, сохранения, воспроизведения социокультурного опыта. Человеческая деятельность - уникальное явление. Деятель­ность человека в культуре - творчество, создание того, чего нет в природе. Человеческая деятельность сложна и многообразна. Производство, политика, наука, искусство, философия и т.д. - все это виды человеческой деятельности, которые находятся между собой в сложных отношениях;

3) семиотический подход основывается на понимании культуры как знаковой системы, имеющей символически-ком- муникационную природу. Используя достижения семиотики как науки, изучающей способы передачи информации, свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, представи­тели данного подхода исследуют многообразные явления куль­туры (мифы, ритуалы, языки и т.д.) как сложные системы.

Культура - сложный мир знаков и символов. Самым уни­версальным знаком является слово, посредством которого фор­мировалась и развивалась устная и письменная речь. Особое место занимают символы - знаки, служащие условным обозна­чением какого-либо образа или идеи (памятник героям - сим­вол патриотизма и др.). Каждый знак наделяется определен­ным смыслом. Смысл - это не то, что утверждает знак (слово, символ), а то, в каком смысловом значении он используется. Например, буддийские символы использовались нацистской пропагандой в своих целях. Символичность и знаковость ха­рактеризуют пространство общественного сознания. Согласно известному представителю постмодернистской мысли Ж. Бод- рийяру наша жизнь сегодня - это беспрерывная циркуляция знаков. Жизнь как циркуляция знаков включает в себя то, что произошло в мире (знаки новостей); впечатление, которое че­ловек хочет произвести на окружающих (знаки самого себя); положение личности в обществе (знаки статуса и уважения); функциональную нагруженность инфраструктурной среды (архитектурные и интерьерные знаки); существующие эсте­тические предпочтения (афиши, сервировка, реклама, дизайн) и т. д. Однако если раньше знаки, прежде всего, указывали на скрытую за ними реальность, то сегодня действуют знаки-фан­тики, которые только симулируют и, скорее, скрывают сущ­ность, нежели дают о ней реальное представление.

Как следствие, с воцарением знаковой искусственности в культуре исчезает различие между реальным и нереальным, аутентичным и неаутентичным, между истинным и ложным.

14.3.