<<
>>

Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности

Человек есть не только постоянно рефлексирующее сущес­тво, но и представляет собой всегда открытый и незавершен­ный проект с неопределенным будущим.

В отличие от социальной свободы, за которую человек борется, экзистенциальная свобода дана ему изначально и не столько как награда, сколько как тяжелое, мучительное бремя постоянно совершать выбор, не делая при этом непоправимых иногда ошибок.

С экзистенциальной точки зрения человек есть не что иное, как множество совершенных им актов выбора. Он - хозяин своей судьбы, ответственность за которую лежит, прежде всего, на нем самом, а не на окружающих его обстоя­тельствах. Нельзя прожить жизнь за другого так же, как никто не может прожить твою собственную, личную жизнь. Жизнь каждой личности - это собственный крест ее выбора и ответс­твенности. Основными модусами и вечными проблемами эк­зистенциального бытия человека являются вера, надежда, оди­ночество, страх, отчаяние, любовь, ненависть, жизнь, смерть. Только при экзистенциальном измерении человек открывает­ся и раскрывается как подлинная личность. При всех осталь­ных измерениях человек как личность остается недоступным анализу.

Экзистенциальная напряженность человеческой жизни со­стоит в необходимости постоянного структурирования и пере- структурирования проблемного поля своего существования. Эта постоянная изменчивость и проблемность человеческого существования уравновешивается только одним - духовнос­тью человека, осознанием им своей причастности к высшему смыслу Бытия и его главным инвариантам - духовным ценнос­тям, таким как Бог, Благо, Добро, Красота, Истина, Любовь.

Человеческая субъективность представляет собой не что иное, как сложный и противоречивый внутренний мир челове­ка, который наиболее зримо обнаруживает себя в так называ­емых критических ситуациях (ситуациях экзистенциального вакуума). К важнейшим экзистенциальным характеристикам человеческого бытия обычно относятся: сущность и существо­вание, свобода и ответственность, любовь, смысл жизни и др.

Остановимся на основных характеристиках человеческого су­ществования.

Свобода определяется как способность и реальная возмож­ность человека действовать в соответствии с собственными желаниями, волей. Свобода является сложнейшей темой фи­лософии, трагизм которой для человека со всей очевидностью отражен в Библии. «Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю ... А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех ... Желание добра есть во мне, но сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а зло, которого не хочу, делаю.»[11]

Стремясь к свободе, человек в то же время бежит от нее, поскольку свобода предполает высокий уровень ответствен­ности личности. Многогранные стороны свободы отразил в свои работах (прежде всего в работе «Бегство от свободы») американский философ Э.Фромм, который выделил два вида свободы: негативную (свобода от, т.е. внешних и внутренних форм несвободы, зависимостей) и позитивную (свобода для, т.е. свобода как творческая реализация). По мнению Э. Фром­ма, движение к позитивной свободе является гуманистической стратегией развития человеческого общества.

Крайние, недиалектические трактовки свободы человека в истории философии были связаны с принципами фатализма, согласно которым жизнь человеческая, как и все в мире, предо­пределено судьбой, роком или божественной волей, а свобода человека заключается в умении подчинится высшей предопре­деленности, а также волюнтаризмом, согласно которому источ­ник свободы - свободная воля человека.

В неклассической философии предпринимаются попытки дополнить формулу свободы человека классической филосо­фии как «познанной необходимости». Например, К. Маркс и Ф. Энгельс связывали свободу не только с познанием необхо­димости, но и с возможностью человека действовать в соот­ветствии с этим знанием.

В истории неклассической философии свобода всегда со­пряжена с выбором и способностью человека нести ответствен­ность за сделанный выбор (Сартр).

В ряде философских учений (особенно в христианской фи­лософии) свобода трактовалась через призму ее взаимоотно­шения со свободой воли человека. Свобода воли, действитель­но, является необходимой предпосылкой свободного выбора человека (хорошего или плохого). С отрицанием свободной воли связан квиетизм, а с ее абсолютизацией - индетерминизм. В наши дни сторонников квиетизма и индетерминизма аргу­ментировано опровергают последователи К. Маркса, прово­дящие анализ проблем свободы в контексте развития обще­ственных отношений. В этой связи актуализируется значение фейербаховско-марксова тезиса о том, что свобода в опреде­ленных контекстах трансформируется в несвободу в форме отчуждения. К. Маркс доказывал, что отчуждение выступает как всеобъемлющая несвобода человека в обществе товарно­денежных отношений. Отчуждение характеризуется превраще­нием деятельности человека и его результатов в самостоятель­ную силу, господствующую над ним и враждебную ему. Формы отчуждения (по Марксу): а) отчуждение от человека произве­денного им товара (производимый товар в условиях господс­тва частной собственности не принадлежит произведшему его человеку); б) отчуждение человека от общества; в) отчуждение человека от самого себя, собственной сущности и др.

В современной философии права проблема свободы обыч­но соотносится с проблемой развития правовой культуры об­щества. В ее решении обычно используются следующие аргу­менты:

• свобода - естественное право человека;

• мера свободы человека устанавливается существующими в обществе социальными нормами (моралью и, прежде всего, правом);

• степень свободы человека характеризует состояние циви­лизованности, гуманности общества и его культуры.

Любовь - важнейший атрибут человеческого бытия, прояв­ление истинной субъективности и экзистенциальная характе­ристика личности. Бытие человека характеризуют разные про­явления любви, как то: половая любовь, братская любовь, лю­бовь к ближнему, любовь к природе, любовь к жизни, любовь к Богу и др.

В каких бы формах не обнаруживала себя любовь, сущностными признаками ее являются:

• преодоление эгоизма, духовной изоляции;

• открытость человека миру, другому человеку, возможность растворения в ином (взаимность);

• любовь невозможна к «предметам конечным» (А. Агустин), в форме привязанности к вещам, человеку, если она бездухов­на, поскольку настоящая любовь олицетворяет бесконечность, а стало быть, духовна по своей природе и в этом смысле любовь к Богу и есть устремленность души человека за горизонт ма­териального, к глубинам собственной души и к раскрытию ее творческих потенций во взаимоотношениях человека и мира;

• источник любви - сердце человека, которое является ду­ховным центром целостности человека, концентрирующим в себе разум, волю, чувства, эмоции. В этом контексте любовь не материальна, а энергийна, т.е. таит в себе положительный созидательный заряд. И, напротив, ненависть как противопо­ложность любви проявляется в разнообразных формах ослаб­ления энергии любви (эмоциональное истощение - первый ее признак);

• любовь есть источник жизни. Жизнь не может быть опре­делена понятийно; это скорее особая реальность в ее свободной стихийности и неопределенности, которая может быть описана в художественной, символической, метафорической форме. Но жизнь - это и не хаос, напротив, жизнь протипоставляется ха­осу, поскольку созидающим началом ее является любовь, при­дающая жизни органичную самоорганизацию, целостность, осмысленность и многообразие ее проявлений.

Механичность, деструктивность, бездушие совремеменного мира - следствия утраты любви, а следовательно, способнос­ти человека творить по духовным законам. Разрушение самой жизни («некрофилия», по Фромму) чревато гибелью чело­вечества, поэтому любовь как высшая в иерархии ценностей должна культироваться философской культурой, находится в центре рефлексий о бытии человека.

Смысл жизни. Неудовлетворенность существующей жиз­нью и осознание конечности своего существования - основа поиска человеком смысла жизни.

Философия рождается из неудовлетворенности тем, что есть, она пытается понять, как «должно быть», как изменить существующее, сделать его более осмысленным и совершенным. В определенном смысле фило­софия помогает человеку обнаружить смысл жизни в самом бытии. Она создает особое отношение к миру и жизни, особое «настроение», созвучное самому бытию. Это особое настроение основано на знании глубинных основ бытия, самого человека и самого важного в жизни, того, что китайцы называли «дао», а греки - «логосом». Проблема смысла жизни актуализируется в период кризиса, распада общественных структур, потери Пути (даосизм), и в этих ситуациях интеллектуалы-мудрецы типа Конфуция, Будды, Сократа сокращали муки рождения новых смыслов и ценностей. Мудрец, философ «знает», как преодо­леть хаос вне и внутри человека, достичь порядка и гармонии в обществе, как «правильно жить». Он дает «правильные» ори­ентиры, предлагает истинную систему ценностей.

Философские ответы на сокровенный вопрос смысла жиз­ни сводятся к некоторым тезисам:

• смысл жизни должен быть найден (обнаружен), но не мо­жет быть задан изначально;

• смысл жизни - базовая потребность человека в самоакту­ализации;

• проблема смысла жизни актуализируется в критических ситуациях, в которых проясняется подлинное или неподлин­ное бытие человека;

• смысл жизни как ценность состоит в самореализации че­ловека (в профессиональном и человеческом плане), в откры­тии (нахождении) человеком самого себя. Смысл жизни не дан человеку изначально, а задан, и найти, обнаружить его - нравс­твенная задача отвественной личности.

<< | >>
Источник: Чуешов В.И.. Философия : курс лекций / В. И. Чуешов, И. И. Таркан. - Минск,2012. - 272 с.. 2012

Еще по теме Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности:

  1. Основные стратегии развития неклассической западной философии в ХХ веке
  2. Человеческая субъективность и экзистенциальные характеристики личности
  3. СОДЕРЖАНИЕ
  4. 28. Сознание человека как предмет философской рефлексии. Основные традиции анализа сознания в философии. Структура и генезис сознания.