Основные концепции сознания в неклассической (постклассической) философии

Выделяют несколько основных концепций сознания в не­классической (постклассической) философии:

1) феноменологическая концепция сознания. Феномен - основная категория феноменологии (основателем которой являлся Э.

2) интенциональный, заключающий в себе определенный смысл. Согласно феноменологии (Э. Гуссерль и др.) предметом филосо­фии является не мир объектов (природных или социальных), а мир сознания, его структуных единиц и актов. Феномены созна­ния имеют определенные характеристики: языковые оболочки, психические переживания, мыслимый предмет, смысл.

В концепции Э. Гусерля исследуются мыслимый предмет, смысл. Главным признаком сознания считается интенциональ- ность, направленность на определенный объект. Это означает, что если сознание направлено на определенный предмет, то в таком случае данный предмет становится объектом сознания. Все предметные акты сознания - воспоминания, восприятие, желание, рефлексия - определены предметным содержанием. При этом интенциональность конституирует сознание, наде­ляя его значением и смыслом. Процесс интенциоанльности описывается специфическими терминами: ноэзис - предметная направленность сознания; ноэма - то, что мыслится в качестве предметного содержания интенционального отношения.

Сознание несводимо к предметности или к чему-либо ино­му. Это - мир феноменов (особые смысловые конструкты моз­га, в которых проявляется неразрывность человеческого бытия в модусе «здесь и сейчас»). Самораскрытие феноменов созна­ния возможно через рефлексивные практики, позволяющие раскрыть горизонты значений конструктов сознания.

Феноменологии Э. Гусерля присущ свой метод и ряд специ­фических терминов, позволяющих описать феномен сознания и его предметное поле:

- феноменологическая редукция - переключение внимания с того, что познается, на то, как оно представлено в акте созна­ния. Например, читая текст, я редуцирую внешюю сторону моего чтения к состоянию сознания, которое структурируется прочитанным;

- эпохе (от греч. - удержание, самообладание) - познава­тельная установка на воздержание от категорических суждений о предметах объективной реальности, поскольку любое выска­зывание конкретным субъектом может быть ошибочным, од­носторонним с точки зрения адекватности объекту суждения. Более правильно употреблять выражение «как бы», что стано­вится практикой в философии говорения постмодернизма;

- жизненный мир - одно из главных понятий феноменоло­гии, означающее дословесный мир субъективного опыта, кото­рый конструируется человеком как множество очевидностей сознания, имеющих смысл в повседневной практике. В основе жизненного мира лежит восприятие, чувственный опыт;

- переживание - процесс конституирования внутреннего (психического) опыта субъекта. К отличительным свойствам переживания относятся: 1) длительность; 2) необратимость; 3) взаимосвязь с прошлым опытом; 4) целостность психичес­ких актов переживания. Переживание - основная реальность и исходное содержание сознания. Для его анализа разработа­ны особые методы: в психоанализе - метод свободных ассо­циаций, истолкование сновидений, анализ речевых практик; в феноменологии - конституирование смысла переживания, рационализация;

2) марксистская диалектико-материалистическая кон­цепция сознания исходит из основополающей предпосылки: сознание есть осознанное бытие, способом существования которого является идеальное как «материальное, пересажен­ное в человеческую голову и преобразованное в ней».

3) психоаналитическая концепция сознания (З. Фрейд и его последователи). З. Фрейд открыл феномен бессознатель­ного в структуре психики человека. Ему принадлежат слова о том, что «я» (сознание) не «является хозяином в собственном доме». Бессознательное (в широком смысле) - совокупность психических процессов и состояний, не представленных в со­знании субъекта. В своем учении Фрейд установил прямые связи между невротическими состояниями индивида и вос­поминаниями травматического характера, которые не осозна­ются в силу особого защитного механизма - вытеснения. Если раньше неосознанные состояния душевной жизни философы объясняли физиологическими процессами человека, то Фрейд впервые выделил бессознательное в особую силу, которая про­тивостоит сознанию. Бессознательные желания и влечения могут выявляться и ставится под контроль сознания при по­мощи техники психоанализа. Ученик и последователь Фрейда К. Юнг ввел понятие коллективного бессознательного. Учение Фрейда во многом предопределило иррационалистическую тенденцию философии.

В сжатой и несколько упрощенной форме суть учения Фрей­да сводится к следующим положениям. Основа человеческого поведения и сознания - «бессознательное», или, как он его на­зывал, «Оно». Этой силой управляет и ее распределяет либо Эрос, либидо (лат. libido - влечение, желание, страсть) - пси­хическая энергия сексуальных влечений, либо Танатос (стрем­ление к смерти).

Открыв в структуре духовного опыта человека два уров­ня: «Сверх-Я» (ценностные представления, доминирующие в культуре), «Оно» (бессознательное), Фрейд не забыл и о пос­реднике между ними - «Я» (сознании). По его представле­ниям, сознание «Я» определяется бессознательным («Оно»), а чрезмерное давление «Сверх-Я», не считающегося с миром бессознательного, создает неполноценную личность, уводит людей в мир иллюзий по поводу возможности чисто социаль­ными «уловками» творить природу человека, подправлять и изменять ее.

Фрейд аргументировал, что «Оно» по мере развития циви­лизации вытесняется, но не исчезает. Вытесненные бессозна­тельные инстинкты сравнимы с пороховой бочкой, готовой взорваться внезапно в виде психических срывов, неврозов, а также всякого рода социальных бунтов. Чрезмерное давление «Сверх-Я» как бы провоцирует усиление мощи «Оно». В ре­зультате человек оказывается заложником сил, не подчиняю­щихся его «Я». Отсюда и пафос учения Фрейда-врача: найти баланс «Сверх-Я» и «Оно» и тем самым дать возможность «Я» свободно и разумно конституировать самое себя, быть жизне­способным. Пока человек живет в обществе, ему не избавиться от влияния «Сверх-Я»; аналогично тому, как (пока он жив и живо его тело) ему не удастся полностью освободиться от силы бессознательного. Отсюда следовал вывод о необходимости ос­мысления существования этих сил и их влияний и установле­ния между ними какого-то компромисса. Только в этом случае расширяется пространство человеческой свободы, а следова­тельно, и пространство сознания.

Ключевыми понятиями психоанализа, разработанными Фрейдом являются:

• либидо (лат.

• вытеснение - важнейшее понятие психоанализа, защит­ный механизм психики, состоящий в активном забывании, удалении из сферы сознания в бессознательное неприемлемых для «Я» влечений и импульсов. Полное устранение вытеснен­ного возможно в редких случаях сублимации;

• сублимация - процесс преобразования и переключения энергии бессознательных влечений на цели социально прием­лемой деятельности и культурного творчества. Понятие «суб­лимация» было введено Фрейдом в 1890 г., которое рассматри­вается как один из основных видов трансформации влечений (либидо) в социально приемлемые формы (творчество, спорт и др.). Сублимация является противоположным понятию «вы­теснение».

Некоторые последователи учения Фрейда (прежде всего, писатели, художники) восторженно приняли магию бессозна­тельного, демонизировав «Оно». Идея бессознательного направ­ляла творчество экспрессионистов, сюрреалистов (Сальвадора Дали и др.), представителей «театра абсурда» и т.д. Склады­валась парадоксальная ситуация: если в Новое время люди «освободились» от Бога, то в новейшее время последователи Фрейда в искусстве предложили им освободиться от социаль­ных норм и ценностей и доверится бессознательному. Вместе с тем, если следовать логике учения Фрейда, укротить буйство бессознательного, «Оно», можно только одним способом: уси­лить «Сверх-Я», увеличить репрессивную функцию культуры и тем поставить на пути разрастания непредсказуемого «Оно» сдерживающие преграды. Иными словами, чтобы сознание «Я» укрепило свое положение, нужно создать осмысленный баланс между двумя стихиями, воздействующими на человека и его «Я»: стихией надындивидуальных общественных норм и установок культуры и стихией бессознательного.

В философских публикациях последнего времени по про­блемам сознания большое внимание уделяется понятиям мен­талитета, ментальности. При этом понятие «менталитет» (ментальность) обычно рассматривается как специфически социальный, духовный феномен, который характеризуется различными, порой прямо противоположными, свойствами. Чаще всего под менталитетом понимают глубинные, скрытые структуры сознания, его смысловые инварианты, регулирую­щие индивидуальные и коллективные реакции на те или иные социальные воздействия, которые в значительной мере опре­деляют психологическую атмосферу социума, служат катали­затором общественного поведения.

Менталитет содержит «схему» восприятия социокультур­ного и природного мира, служащую для ориентации человека в нем. В этой схеме в неявном виде содержаться ответы на следу­ющие вопросы: «Как устроен мир?», «Как к нему относиться?» и др. То, что определяется как менталитет, есть, очевидно, со­циально заданная способность субъекта осуществлять опреде­ленным образом структурирование и ценностную маркировку окружающей действительности, что имеет особое значение в условиях диалога культур и цивилизаций.