Основные стратегии осмысления природы человека в классической философии

Образ человека, который сложился у античных мыслите­лей, космоцентричен. Античные философы рассматривают человека как часть Космоса, природы, своеобразный «малый космос» - микрокосмос, как аналог и воспроизведение законов макрокосмоса - всей Вселенной.

В средние века в христианской философии человек провоз­глашался творением Божьим (идея креационизма). Человек, по учению средневековых теологов, был создан Богом по образу и подобию Божьему и в своем первоначальном состоянии был ра­вен своему Создателю. Но это состояние было утрачено чело­веком после грехопадения, когда он вкусил плод с древа позна­ния добра и зла. С этого момента первозданная мощь и чистота человека померкла и вернуться к ней своими силами человек не может, для этого нужна Божественная благодать. Разум че­ловека слаб, он не может указать человеку путь к ясности, ис­тине и мудрости, пока он не будет просвещен особым Божест­венным откровением. Огромное значение придается промыслу Божьему, проявлению «божественной воли» во всех событиях в мире. Считается, что человек не может самостоятельно полу­чить истинные знания о мире и самом себе, оно открывается ему в откровении, через веру. Проблемы соотношения души и тела, веры и разума, разума и воли - в центре внимания рели­гиозно-философской антропологии Средневековья. В идеях средневековых философов (Августина Блаженного, Фомы Ак­винского и др.) заложено отличное от античности понимание человека как личности (несущей в себе лик Божий), заключаю­щей в своем внутреннем мире напряженную духовную жизнь, переживания души и идеи духа.

Эпоха Возрождения с ее глубоким интересом к культурно­му наследию античности явилась подлинным «открытием че­ловека». Формируется идея о том, что человека можно понять, не вторгаясь в область трансцендентного, а лишь анализируя условия его реальной земной жизни, от которых существен­но зависят его свобода и достоинство. «Человек - мыслящий тростник» (Б. Паскаль). Дальнейшее осмысление проблема человека получила в философии Нового времени, в учениях английских и французских материалистов XVII-XVIII вв., в трудах представителей немецкой философии.

Для философов эпохи Просвещения главной сферой чело­веческой деятельности становится познание и просвещение как условие переустройства мира и общества на разумных началах в соответствии с естественной природой человека. Способ реа­лизации социальных проектов - воспитание и просвещение.

Новый антропологический поворот в исследовании фено­мена человека начинается с философии И. Канта. В его рабо­те «Антропология в прагматическом отношении» (1772-1773) формируется идея создания специальной дисциплины - фило­софской антропологии.

По Канту, человек - двойственное по своей природе су­щество, принадлежащее и к миру природной необходимости и к сфере нравственной свободы. Нравственные поступки, соот­ветствующие высоким нормам морали, может совершать толь­ко свободный человек как мыслящее существо, собственным разумом определяющий свои цели. Внутренняя свобода чело­века - мера его самоуважения и достоинства в борьбе с естест­венными эгоистическими стремлениями, толкающими его к на­рушению долга. Человек как сознательно-моральное существо должен относиться с уважением не только к себе, но и к другим людям. В центре немецкой классической философии проблема активности и свободы человека как духовного существа.

На завершающей фазе развития немецкой классической философии формируется антропологический материализм Л. Фейербаха, который утверждал, что центральной пробле­мой философии должен быть человек как телесное, природное, психофизическое существо, у которого душа и тело не могут быть отделены друг от друга. Антропологический материализм Фейербаха, утверждая природную сущность человека, остав­ляет в тени специфику социального бытия человека, его исто­рии, связи с прошлым и настоящим.

Вопрос о человеке, его сущности и природе является одним из центральных и в философии марксизма. Сущность челове­ка понимается Марксом как совокупность его общественных отношений.

7.3.