Религиозная философия в контексте современной европейской культуры

Современная религиозная философия не является одно­родной. Она представлена совокупностью учений (школ и до­ктрин), подчас полемизирующих друг с другом и связанных с различными конфессиями (вероисповеданиями).

В основе религиозной онтологии лежат учения о Боге и до­казательства его существования, деление бытия на высшее и низшее. Доказательства бытия Бога могут быть рациональны­ми, построенными по канонам разума и науки, или иррацио­нальными, апеллирующими к мистическому откровению, вере, человеческой психологии, эмоциям.

Гносеологические принципы религиозной философии осно­вываются на разделении объектов познания на естественные, земные и сверхъестественные, небесные. В соответствии с ус­тановкой на удвоение мира задачи и цели познания также уд­ваиваются. Например, постижение Бога складывается как из непосредственного, через откровение, так и опосредствованно­го, т.е. изучения воплощений Бога в природе.

Современная религиозная антропология включает в себя теологическое решение многообразных актуальных человечес­ких, общественно-политических и социальных проблем. При этом в ней человеческая деятельность сопрягается с действи­ем вечных, абсолютных причин, божественным провидением, вечной моралью. Религиозное учение об отношении человека к Богу и Бога к человеку является антропологическим ядром и методологической предпосылкой решения всех философских проблем.

Неотомизм (букв. новый томизм) (Ж. Маритен, Э. Жиль­сон и др.). - обновленное и адаптированное к современным ус­ловиям учение средневекового схоласта Фомы (Томаса) Аквин­ского, провозглашенного в 1879 г. в энциклике папы Льва XIII единственно истинной философией.

Основополагающий принцип неотомизма раскрывается в требовании гармонии веры и разума. Вера и разум в неотомиз­ме - не антиподы, а два потока, два способа достижения одной и той же цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, которое является также и высшим способом познания мира. Неотомисты выделяют три формы постижения истины: науку, философию, теологию. Низшей из них является наука. Она только описывает явления и устанав­ливает причинно-следственные связи между ними. Филосо­фия - более высокая ступень рационального познания. Фило­софия есть и должна быть служанкой веры. Теология является и вершиной рационального знания, и знанием нерациональным, сверхразумным - верой. Основная задача философии заклю­чается в рациональном постижении и раскрытии истин хрис­тианской теологии.

Характерной особенностью современного томизма является стремление к рациональному пониманию положений христиан­ской веры - насколько такое понимание возможно. Фома Ак­винский полагал, что между верой и разумом не должно быть противоречий. Если выводы разума не согласуются с божест­венным откровением, то это свидетельствует о неправильном понимании разумом истин веры. Догматы веры разделяются на рационально постижимые (например, догматы о существова­нии Бога, о бессмертии души и др.) и рационально непостижи­мые (например, догматы о сотворенности мира, о троичности Бога и др.). Положения веры и разума не зависят друг от дру­га, однако теология (рациональное учение о Боге) использует философию для того, чтобы сделать истины откровения более понятными для человеческого разума.

Видный представитель неотомизма французский религиоз­ный философ Ж. Маритен (1882-1973) утверждал, что в ходе своего исторического развития философия пришла в тупик, поскольку были затемнены и произвольно истолкованы исти­ны веры субъективизмом Нового времени, особенно учениями М. Лютера, Р. Декарта, Ж.-Ж. Руссо, что привело к нравствен­ной и социальной деградации европейского общества. Необхо­димо вернуться к ясным и очевидным христианским истинам, которые в полном объеме представлены в творческом наследии Ф. Аквинского. Подобных взглядов придерживался и фран­цузский религиозный философ Этьен Жильсон (1884-1978). Именно возрождение средневекового схоластического уче­ния Ф. Аквинского как «вечной философии» позволит вер­нуть философии правильные ориентиры развития, а именно: достижение гармонии между разумом и верой, философией и теологией.

Неопротестантизм (К. Барт, Р. Бультман, П. Тиллих и др.). Современная неопротестантистская философия восхо­дит к идеям Реформации XVI века, когда в условиях жесткой критики католицизма возникло новое направление в христи­анстве - протестантизм, основателем которого являлся Мар­тин Лютер (1483-1546).

Протестантское направление христианства возникло в ходе широкого общественно-религиозного движения, получившего название Реформации (движения за обновление церкви). На­чалом Реформации считается 31 октября 1517 года. В этот день немецкий профессор Мартин Лютер (1483-1546) выступил против католического догмата об искуплении грехов. Основ­ные работы Лютера: «Комментарии к Посланию к Римлянам», «95 тезисов об индульгенциях», «О реформе христианского образования», «О вавилонском пленении церкви», «О свободе христианина», «О рабстве воли». К основателям протестантиз­ма относятся швейцарец УльрихЦвингли (1484-1531), француз Жан Кальвин (1509-1564). Основной труд Кальвина - «На­ставления в христианской вере» (1536).

Согласно Лютеру главным принципом протестантизма яв­ляется «оправдание верой».

В своей работе «Протестантская этика и дух капитализ­ма» М. Вебер показал, что протестантская философия и этика явились мировоззренческим обоснованием нового капиталис­тического общества, созидаемого рыночной экономикой. Про­тестантские ценности, а именно: культ трудолюбия, професси­онализм, бережливость, «добросовестность прибыли, наживы», свободный коллективизм (в форме ассоциаций добровольных объединений), уважение прав человека явились нравственными установками предпринимательства, которое набирало силу в протестантской Англии. Заметим, что и первая в мире демок­ратия современного типа появляется в североамериканских штатах, социальная культура которых имела протестантскую этику (в форме пуританизма).

В первой половине XX века под влиянием объективных причин возникли различные версии неопротестантизма: «те­ология кризиса» К. Барта (1886-1968), экзистенциальная те­ология П. Тиллиха (1886-1965), «демифологизированное хрис­тианство» Р. Бультмана (1884-1976). После второй мировой войны возникает «новая», радикальная теология - «безрели- гиозное христианство» Д. Бонхоффера, теология «мертвого Бога» протестантских авангардистов Т. Алътицера, Т. Кокса, Дж. Робинсона и др.

С самого начала протестантизму была присуща тенденция к «обновлению» христианства. В еще большей степени она ре­ализуется в современном неопротестантизме. Правда, следует иметь в виду, что понятие «обновление» может трактоваться по-разному.

Во-первых, обновлением может быть поворот назад, к при­нципам первоначального христианства, подлинной теории Лютера.

Во-вторых, обновление иначе объяснялось американским философом и теологом П. Тиллихом, согласно которому хрис­тианство должно повернуться лицом к миру, давать человеку ответы на волнующие его жизненные вопросы. Здесь обновле­ние есть гармония между христианством и современным ми­ром, а религия оказывается сущностью культуры. Для Тилли­ха религия - «мера глубины» всей человеческой жизни. Бог, по мнению Тиллиха, является началом, внутренне присущим миру, и одновременно «бытием в себе». С этой точки зрения, религия будет «порывом к абсолютному», постигаемому разу­мом и верой. Следовательно, по Тиллиху, философия и теоло­гия должны дополнять друг друга: философия обязана ставить перед человеком экзистенциальные вопросы, а теология - от­вечать на них. Попытки Тиллиха развить экзистенциальную теологию, способную адаптировать христианство к современ­ному миру, примирить разум и веру, привели его к отходу от постулатов ортодоксального христианства. Дальнейшее разви­тие эта тенденция получила в «новой» теологии 70-80-х годов XX века, которая иногда называется радикальной теологией. В ней пантеистическое растворение Бога в мире трансформи­руется в весьма непривычную для уха правоверного христиа­нина идею «безрелигиозного христианства».

Православная философия в форме богословия акцентиру­ет внимание на духовно-нравственных аспектах бытия (обоже- ние, святость, смирение, соборность, всечеловечность и т.д.). На онтологических принципах православия в русской философс­кой традиции будут предприниматься попытки сформировать цельное мировоззрение - «метафизику всеединства» (В. Соло­вьев), «новое религиозное сознание» (Д. Мережковский и др.), «русскую религиозную философию» (С.

Предыстория православной философии начинается в IV ве­ке в связи с развитием восточной патристики и получает рас­цвет в VII-VIII вв. в процессе утверждения восточной разно­видности христианства и обоснования основных принципов православного вероучения. Видными ее представителями были жившие в IV в. Григорий Нисский, Василий Кесарийский, Григорий Назианзин, Иоанн Дамаскин (ок. 675-до 753). Иоанн Дамаскин, например, опираясь на патристику, платоновско- аристотелевскую традицию и мистику Дионисия Ареопагита (VI в.), разработал систему доказательств истинности христи­анских догматов, обосновал представление о науке как служан­ке богословия.

В последующие века православная философия приобретает более мистический и иррациональный характер. В сочинени­ях исихастов (от греч. исихия - покой, безмолвие, отрешен­ность) единственным средством познания Бога признавалось мистическое озарение, молитвенное созерцание, а христиан­ская жизнь понималась как борьба со страстями. Приведем симтаматическое высказывание Паламы: «...Человеческое знание достигается трудом и упражнением, а знание, идущее от Божьей благодати, - праведностью и умилением; и первое знание могут приобрести даже люди, погруженные в страсти, тогда как второе доступно только бесстрастным, которые во время молитвы видят, как их озаряет собственное сияние их ума. Природные свойства мы превращаем в страсти (дурные наклонности души): по природе у нас семя для деторождения, но мы превратили его в блуд»^[VII].

В XIV-XVI вв. религиозно-философские воззрения были неоднородны. Например, Сергий Радонежский и Нил Сорский (1433-1508) развивали мистико-созерцательное направление русской православной философии. Рационально-схоластичес­кое направление в ней представлял Иосиф Волоцкий (1439­1515). В дальнейшем мистический исихазм стал идейной осно­вой религиозно-философской системы православия.

Необходимо заметить, что православные богословы акцен­тируют внимание на духовно-нравственных параметрах бытия, придавая духовности (обожение, спасение, терпение, молитва, святость, праведность, смирение и др.), духовной жизни чело­века первостепенное значение.

В конце XVIII - начале XIX века в рамках православной ориентации в философии формируется направление «академи­ческой философии». Оно создавалось работами преподавате­лей Московской (Ф. А. Голубинский, В. Д. Кудрявцев-Платонов,

В. И. Несмелов), Петербургской (М. И. Каринский), Киевской (П. Д. Юркевич, С. С. Гогоцкий) духовных академий. По мнению «академиков», православная философия помогает верующим усвоить христианские принципы жизни через всестороннее обоснование их разумности. Задачей православной филосо­фии также считалось изучение содержания религиозного ми­росозерцания. Деятельность представителей «академической философии» регламентировалась православной церковью. По уставу духовных академий (1809), преподавателям философии вменялось в обязанность «искать единую философскую истину в учении христианском». Более независимой в поисках обос­нования христианства была философия внецерковных кругов.

Нецерковная линия православной философии в XIX-XX вв. представлена философией славянофильства, отчасти «метафи­зикой всеединства» и «новым религиозным сознанием». В этих учениях, несмотря на идейные различия, содержались призывы к обновлению христианства, созданию системы религиозных воззрений, доказывающей полезность религии для общества и человека. Оригинальной и, как любая глубокая философия, в известном смысле даже надконфессиональной русской религи­озной концепцией была «метафизика всеединства». Ее исход­ные принципы были разработаны философом, богословом и поэтом В. С. Соловьевым (1853-1900) в работах «Критика от­влеченных начал», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание добра» и др. Стержнем его учения была идея «всеединства».

В онтологическом аспекте всеединство выступало как трехипостасный Бог, как начало всякого бытия (единство твор­ца и творения). В гносеологическом плане всеединство означало неразрывную связь научного (эмпирического), философско­го (рационального) и религиозного (мистического) познания. В аксиологическом плане всеединство проявлялось в единстве абсолютных ценностей истины, духа и красоты, соответству­ющих трем ипостасям божественной троицы. В общественной жизни принцип «положительного всеединства» реализовывал­ся, по мысли Соловьева, в приобщении к идее богочеловечества.

Природный человек, т.е. еще не просветленный божествен­ной истиной, противостоит, по утверждению В. С. Соловьева, другим людям как чуждая и враждебная сила, провоцирующая социальные и национальные антагонизмы. Человечество мо­жет прийти к торжеству мира и справедливости при условии, что объединяющим началом станет воплощенный в человеке Бог, переместившийся из центра вечности в центр историчес­кого процесса. Совершенным общественным устройством, по

B. С. Соловьеву, является «вселенская церковь», объединенная с монархическим государством («свободная теократия»).

В. С. Соловьеву принадлежит значительная роль в обоснова­нии перспектив обновления православия, принципов экуменизма, в пересмотре ортодоксальных положений христианства.

Видными представителями «метафизики всеединства» были также П. А. Флоренский (1882-1943?), С. Н. Трубецкой (1862-1905) и Е. Н. Трубецкой (1863-1920), С. Л. Франк (1877­1950), Л. П. Карсавин (1882-1952).

На рубеже XIX-XX столетий в России сложилось рели­гиозно-философское движение «новое религиозное сознание». Его представителями в церковных кругах были епископ Сер­гий, протоирей С. А. Соллертинский и др. В среде либеральной интеллигенции с идеями об обновлении исторического хрис­тианства выступали Л. Н. Шестов, Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев,

C. Н. Булгаков, Д. С. Мережковский, В. В. Розанов и др.

Сторонники «нового религиозного сознания» стремились создать религию как «центр общественности» и «стержень культуры».

В наши дни идеологи православия высоко оценивают оте­чественное философское наследие, в частности, роль «акаде­мической философии» в разработке принципов христианской апологетики, идеи «метафизики всеединства» и «нового рели­гиозного сознания», идеи о вере как активно-деятельном миро­воззрении современного человека. Обосновывая религиозные догматы, современные православные мыслители нередко апел­лируют не только к собственному идейному прошлому, но и к аргументам современных протестантских и католических фи­лософов и богословов. Современная религиозная философия, с этой точки зрения, является не только разъединенной на кон­фессиональные течения, но и объединенной в соперничестве с различными направлениями неклассической философии за умы и сердца людей.

3.7.