12. Основные направления философии Нового времени.

Под новой философией мы будем понимать философию Нового времени (XVII—XIX вв. ) и современную философию XX в. Переход от средневековой философии к философии Нового времени был опосредован эпохой гуманизма, возродившей на новой исторической и духовной почве классические предельные вопросы: что такое человек и как он может познать мир?

Новую философию отличает рассмотрение вех предельных вопросов в непосредственном отношении к самому человеку (как субъекту познания или как субъекту исторической, социальной, этической, эстетической деятельности), что определило неразрывную связь основных разделов философского знания (гносеологии, историософии, социологии, этики, эстетики) с антропологией.

Первоначально это находит свое выражение в идее познания мира силами человеческого духа, что обусловило органическую связь гносеологии (теории познания) с антропологией (учением о человеке). При этом на передний план выдвинулась проблема источника познания Дело в том, что античная и средневековая философия зафиксировала в человеке две способности познания: разум и сердце. Первая означает логическую силу мышления, вторая — чувственную силу восприятия и впечатления. Одна связана с чистым созерцанием, умозрением, рассудком, интеллектом, рациональным, понятийно-логическим знанием, другая — с опытным, эмпирическим знанием, с откровением и верой. Попытки каким-то образом соединить разум и сердце, рассудок и чувство, рациональное и эмоциональное начала в человеке или примирить разум и веру (как это имело место в средневековой философии) не могли увенчаться успехом вследствие самой антиномичности понятия человека (человек как разумное животное).

Философия Нового времени наследует эту антиномию и ставит ее в центр своих философских построений. Итак, как возможно достоверное, истинное познание вещей? В чем истинный источник знания: в чувственном восприятии, данном в опыте, или в отчетливом и ясном (логическом) мышлении, данном до всякого опыта? Систематические попытки ответить на эти вопросы распределились по двум основным направлениям.

Рационализм обосновывает французский философ Р. Декарт. Он задает новой философии образец рациональной метафизики, разрабатываемой во Франции, Нидерландах и Германии. Главными представителями рационализма являются Декарт, Спиноза и Лейбниц, подобно тому как главные ступени эмпиризма представляют Бэкон, Гоббс и Локк. Антиномичность философской идеи переходит в антитезу самих философов: Декарт и Бэкон, Спиноза и Гоббс, Лейбниц и

Локк.

Последняя антитеза философов передает антиномию чувства и разума далее: Локк является исходной точкой для Вольтера и французского Просвещения; Лейбниц — для X. Вольфа и немецкого Просвещения. Фундаментальное развитие новой метафизики от Декарта до Лейбница заняло период времени с 1637-го по 1714 г. Декарт, усомнившийся во всех догматических предпосылках и знания, использовал это сомнение всего лишь как методологический прием, расчищающий поле для рационализма. Юм же довел декартское сомнение до логического конца, скептически оценив возможность достоверного знания как с позиций эмпиризма, так и с позиции рационализма.

Эта задача выпала на долю И. Канта, положившего начало «критической», или исследовательской, философии (от греч. kritike — разбор, обсуждение). Параллельно Кант попытался разрешить антиномию чувственного (опытного) и рационального (доопытного) познания. Свою главную работу — «Критика чистого разума» — он опубликовал в Риге в 1781 г.

В целом учение Канта свелось к утверждению, что всякое знание содержит в себе две стороны: чувственный материал, заимствованный из опыта, и рациональную форму, имеющую доопытную природу, коренящуюся в структуре самого разума. На этом основании Кант отверг метафизическое знание (о Боге, бессмертии души, свободе воли и т. п. ) как не имеющее под собой чувственных данных и содержащее лишь пустую форму идеи. Смысл своей критической философии Кант выразил в формуле: созерцание (ощущение) без понятий — слепо; понятия без созерцания — пусты. «Послекантовская» философия XIX в. продолжала углублять связь проблемы познания с проблемой человека. Начало этому положил И. Г. Фихте, рассматривающий весь мировой процесс с точки зрения противоположности Я и Не-Я. У Гегеля логика (т. е. структура человеческого сознания) сливается с онтологией (структурой бытия), а гносеология («феноменология духа») становится частью антропологии.

Познание мира выступает при этом и как познание человека; разум как высшая познавательная способность означает направленность со 11мя на объект и на субъект одновременно; познание сливается с самопознанием, гносеология — с антропологией. Отсюда — идея А. Шопенгауэра «мир как воля и представление» и идея Ф. Ницше «мир как воля к власти».

Попытки возродить наивное философствование в форме материализма, противопоставляющего объект и субъект, внешний мир и сознание, природу и дух (французские материалисты XVIII в. , диалексские материалисты и др. ), не имели под собой адекватной духовной почвы, что привело к идеологизации философских идей.

"Позитивная» философия XIX—XX вв. , продолжая традицию рационального эмпиризма Беркли — Юма, обращается к анализу философского языка и логических структур сознания, пытаясь вслед за К. ином показать беспочвенность метафизического знания. Феноменологическая школа Э. Гуссерля (начало XX в. ) пытается выделить и исследовать чистые структуры сознания, чистые логичесми' формы, очистив их от всякого чувственного, эмпирического сознания. Позитивизм и феноменология как бы продолжают в XX в. кантовское исследование структуры познания: первый — со стороны II «держания знания, вторая — со стороны его формы. Характерно, что даже онтология (учение о бытии) приобретает в современной философии ярко выраженное экзистенциально-антропологическое измерение, превращаясь в фундаментальную онтологию, представляющую собой единство человеческого существования,