17. Соотношение понятий «дух», «душа», «ум».

Русское слово «дух» — общеславянское, индоевропейского происхождения. Значения этого слова, а также древнегреческого «пневма» (рпешпа — дуновение, ветер), древнееврейского «руах» и латинского «спиритус» (spiritus — дуновение, веяние, дыхание) совпадают.

Натуралистическое представление о духе получило особенно яркое философское выражение у древнегреческих стоиков (Зенон, Хрисипп и др. ). «Пневма» понимается здесь как тончайшая и подвижнейшая субстанция, смесь огня и воздуха, пронизывающая весь космос жизненным дыханием и объединяющая его в целостный организм.

Однако для философской мысли более характерным являлось преодоление натуралистического понимания духа Спиритуализация, т. е. своего рода «одухотворение» духа, превращение его в нематериальное или невещественное, сверхприродное начало, шло по двум основным направлениям.

1. В греческой философии дух превращается в нус (nus). Это понятие принято переводить на русский язык как «разум», «мышление», «ум». Наиболее признанным считается третий вариант, однако и он далек от совершенства. В русском языке ум (как, впрочем, и разум, мышление, сознание и т. п. ) выражает некое субъективное качество, присущее человеку или, может быть, какому-либо другому живому существу тогда как греческий «нус» есть свойство самой объективной действительности.

Греческий «нус» в его высшем философском осмыслении (у Платона и Аристотеля) есть формообразующее начало сущего, перводвигатель космоса, идея идей. Он связан с материей, но сам он — сугубо нематериален. Натуралистическое же начало пневмы остается за душой (psychj как выражением жизненности, звеном, связующим дух и материю. При этом совершенно отчетливо выступает основное различие между духом и душой, ставшее общепризнанным. Суть этого различия заключается в следующем.

Душа принадлежит природе. Ее реальность — это реальность родного порядка, она не менее природна, чем тело. Душа — это лишь иное качество в природном мире. В этом смысле душа качественно отлична от тела и может противопоставляться телу. Дух же принадлежит к совершенно иной реальности, иному плану бытия. Душа, в силу привязанности к телу, несет на себе печать природной индивидуальности. Дух же сверхиндивидуален и сверхприроден.

Отношение между душой и духом хорошо удалось выразить Г. В. Ф. Гегелю: душа — это плененный природой дух.

Превращение пневмы в нус, духа в разум обернулось в конечном счете для западноевропейской философии Нового времени (XVII—XIX вв. ) субъективизацией и рационализацией духа. У Р. Декарта, Б. Спинозы, французских материалистов XVIII в. , в марксистской философии и других учениях дух отождествляется с разумом, мышлением, сознанием, интеллектом.

2. В религиозной (христианской) философии дух (пневма, руах) возводится к абсолютному, личностному, сверхъестественному началу — Богу. Дух — это «Пневма Агион» — Святой Дух — третье лицо Троицы. Это — дух откровения, а не разума, дух сердца, а не рацио.

Совершенно очевидно различие между двумя типами спиритуализации пневмы, преодоления ее первоначального натуралистического смысла. В первом случае дух есть идеальная основа мира, разум, возвышаюшийся над чувственным миром.

Греческое представление о нусе и христианское откровение о духе своеобразно переплелись в гегелевской философии духа. Гегель пытается дать целостное учение о духе, рассматривая душу и ум (разум, сознание) как определенные ступени развития духа. При этом Гегель определяет дух как единство и истину души и сознания (ума). В своей «Философии духа» Гегель развертывает панораму бытия духа, его восхождение по ступеням действительности к вершине абсолютной идеи.

Ступень субъективного духа: душа — сознание — самосознание — разум — теоретический дух (созерцание, представление, мышление) — практический дух (воля, влечение и произвол, счастье) — свободный дух.

Ступень объективного духа: право — моральность (умысел, намерение и благо, добро и зло) — нравственность (семья, гражданское общество, государство).

Ступень абсолютного духа: искусство — религия откровения - философия.

Гегелевская философия духа — удивительная смесь греческой нусологии, перечеканенной в рационализм Нового времени, и христианской пневматологии с элементами мистики и откровения. Н. О. Лосский справедливо назвал это учение «мистическим рационализмом». Вслед за этим B. C. Соловьев открывает ценностное своеобразие духа, ума и души. Согласно Соловьеву, различие между ними определяется направленностью на конечную цель и способом бытия, ведущим к достижению этой цели. Цель духа — благо, а способ бытия — воля. Цель ума — истина, а способ бытия — мышление. Цель души — красота, а способ бытия — чувство.