3. Жертви й обряди.
Життя первісної людини було повне боротьби з оточенням, з тим, що було в його довкіллі, особливо з звіриною, і з цієї боротьби вироблювався її релігійний світогляд та її культ. Початком релігійного культу було те,.що людина стала вмилостив- ляти вищі сили свого оточення, щоб не робили їй шкоди.
З бігом часу, коли ці вищі сили перетворилися на богів, релігійний культ поширився, бо24 Е. Г о л у б и н с к і й : Печорі« Р. Ц. І. 241, 242.
29 Оригінал і переклад цієї Саги видрукував о. Сабинин у „Русек. Истор. Сб. Общ. Ист. и Древн. Росс.” т. IV кн. ї,.Москва, 1840 р.
11 -9461 росли його обряди, але в основі своїй культ позоставався незмінним, — умилостивления богів, головно при допомозі жертов та молитви.
Коли постали матеріяльні боги, ідоли, вони потребували видимої жертви, яку й поїдали чи то вони самі, чи ніби той дух, що ховався в них у середині. Ця жертва звалася требою чи потребою, а жертівник звався трёбищем або потребищем. Треба була конче необхідна, і це стародавнє значення позосталося і в нашому слові „треба” (необхідно) аж до сьогодні; пор. іце наші слова: потреба, потрібний, употребляти й т. ін.
Що слов’яни приносили жертви, про це маємо дуже багато найрізніших відомостей за всі давні віки. Так, грецький історик VI в. Прокопій у своєму творі „про Готську війну” (ПІ. 14) розповідає, що слов’яни, „як хто має перед собою видиму смерть чи в недузі, чи на війні, то складає обітницю за своє життя, що коли не згине, то принесе жертву богові, і як спасеться, приносить у жертву обіцяне, та й думає, що то тією жертвою спас собі життя. Вони почитають річки, німф і деякі інші божества- демони (гр. ііаітоп), приносять їм у жертву все, і з тих жертов ворожать собі”.
Другий грецький письменник X віку Костянтин Порфіророджений пише: „Росси приносили в жертву живих пташок під дуже високим дубом.
Окреслювали також круга стрілами, а інші клали туди хліб чи що інше, що мали. Потому кидали жеребка й гадали, чи колоти їм пташок і їсти, чи випускати на волю’’[61]. Ці жертви руси приносили на Дніпровому острові Св. Георгія, цебто на Хортиці.Арабський подорожній X віку Ібн-Фадлан до-
— 163 — кладно оповідає, як руський купець 922-го року молився перед ідолами десь на березі Волги біля міста Ітиля, куди він приїхав зо своїми товарами, і приносив цьому богові жертву, і молився, щоб бог послав йому багатих покупців[62].
Ось це оповідання: „Коли купецькі човни прибувають до місця, де закидається котвиця (якор), то кожен з купців висядає, маючи при собі хліб, м’ясо, молоко, цибулю й міцний напиток, підходить до високого поставленого стовпа, що має лице, схоже на людське, а круг нього малі фігурки, а позад них вставлені в землю високі стовпи. А купець підходить до великої фігури, падає перед нею й проказує: „О господине, я прийшов здалека, зо мною (стільки то) дівчат, соболів (стільки) і (стільки) шкур”, — і перелічує все, що привіз. А далі каже: „А цей подарунок приніс я тобі”, і позоставляє принесене перед стовпом, просячи: „Я бажаю, щоб ти послав мені купця з динарами, який купив би в мене все, що я побажаю, і не перечив би мені ні в чому, що тільки я скажу йому”. По цьому купець відходить”.
" „Коли ж продаж утруднений, і тягнеться довго, то купець вертається з іншим дарунком вдруге й утретє, і якщо бажання його все ж таки затягується, то він приносить дарунка одній з малих фігурок, і просить поклопотатися, кажучи: „Це жінки й дочки нашого господина”, і не пропускає ані одної фігурки, яку не просив би й не благав би поклопотатися, і не вклонився б їй низенько.
Часто продаж іде легко купцеві, і тоді він, продаючи, говорить: „Господин мій виконує моє бажання, треба нагородити його за це!” І бере купець певну кількість рогатої скотини й овечок, за-
биває їх, частину м’яса роздає бідним, а решту приносить і кидає перед великим стовпом і перед малими, що круг нього, і вішає голови рогатого скота й овечок на стовпи, вставлені в землю.
А коли настає ніч, то приходять собаки й пожирають це все, і тоді той, що зробив це, говорить: „Мій господин добрий до мене, — і з’їв мій дарунок”[63].Нарешті Сага про норвезького князя Олафа, по рукопису з XIII віку, як ми вище бачили, розповідає, що наш князь Володимир у Києві заходив до свого поганського храму й приносив там жертви ідолам.
Це були все свідчення чужинців про жертвоприношення слов’ян або русів. Про те саме дуже часто свідчать і наші власні джерела. Так, Початковий Літопис під 983 р. подає, що князь Володимир, розбивши ятвягів, „твори потребу (цебто: жертву) кумиром с людьми своїми. І ріша старці й бояре: мечем жребій на отрока і дівицю, на коєго же падеть, того заріжем богом”. Жереб упав на християнську родину варяга Тура, і він з сином був забитий (ПСРЛ І. 35). Це дуже важливе свідчення, бо вказує, що наші предки приносили своїм богам навіть людські жертви, а першим нашим Мучеником за Віру був Тур[64].
Про те саме свідчить цей же Літопис ще й під 980 роком, — коли князь Володимир розпочав князювати в Києві, то поставив.ідоли своїм богам, і „жряху (приносили жертви) їм; наричюще ї (їх) боги. Привожаху сини свої і дщери, і жряху бісом, оскверняху землю теребами (требами, жертвами) своїми, і осквернися кровьми Земля Руска, і холм от" (ПСРЛ 1. 22-23).
Так само Митрополит Київський Іларіон у сво. єму Слові половини XI віку пише, що ми, прийняЕ ши Християнство, „уже не і до дослужите лі зовем ся, — христіани, уже не закалаєм бісом друг дру га... Уже не, жертвенния крови вкушающе, погиба єм”.
Про людські в нас жертви свідчить у Слові на Фомину неділю й Кирил, Єпископ Турівський, ви хованець Київський, письменник другої половині XII віку, розповідаючи, що зцілений кусом гово рить до жидів:. „Чи ли на високия холми хощет М’я повести, їдеже ви своя діти бісом закаласте Отселе бо /іеприємлеть ад треби закалаемих отці младенець, ні смерть почести: преста бо ідолосл}* женіє і пагубное бісовскоє насиліє”31.
Про криваві людські жертви в на£_ свідчать і чужинці. Так арабський письменник Ібн-Даста десь біля 930-го року пише про русі в, що „є в них волх ви, а з них деякі наказують князеві, як ніби вони їх ні начальники. Буває, що вони наказують приноси ти жертву творцеві їх, що їм захочеться: жінок, муж чин і коней. Узявши людину чи скотину, волхв на кладає йому мотуза на шию, вішає жертву* на ко лоду, і чекає, поки вона задушиться, і каже, що це жертва богові””. Проф. М. Грушевський оспорює, що наші предки приносили людські жертви, але переконливих на це доводів не подає (Історія Укра- Їни-Руси І. 289, вид. 2.). Навпаки, О. Шахматов, Е. Аничков і ін. міцно доводять, що людські жертви в нас таки були.
Відгомін людської жертви маємо ще і в пізні-
’*· Пономарев: Памятники, І. ст. 136.
Га р к а в, у : Сказаній мусульманських писателен ст. 269.
ші часи, в XVII столітті: відомий повстанець Степан Разин (І 1671 р.), як свідчить Страус, приніс у жертву Волзі, — як про це подано вище, — полонену перську княжну. Це не є звичайне потоплення обридлої полюбовниці, — це власне людська жертва богові води, щоб став милостивим.
Серед українського народу поширено багато найрізніших оповідань, що невільно ображувати сонця видом крови, а це посередньо вказує, що криваві жертви таки давно вивелися в нас. Можливо, що нащі повір’я про кров в основі своїй мають пізніші старозавітні накази, але багато їх постало в нас ще в дохристиянський час. Пролита відкрито при сонці кров буде помщена, бо вона кричить до Неба, (Буття 4. 10). Убивця приймає всі гріхи забитого на себе; а хто забиває праведного, приймає гріхи на себе й усіх тих, кого праведний міг би спасти. Див. про це вище, при опису Сонця, ст ?
Свідчень про звичайні жертви, як я вище зазначив, у нас дуже багато. В Літопису під 912-им роком розповідається, що коли на Небі появилися загрозливі познаки, то „князь Олег принесе жертви многи, умилостивляя богов своїх нечестивих”.
Митрополит Київський Іоан II (| 1089 р.) у своїх „Правилах” подає, що (кияни) „жруть (цебто жертви приносять) бісом, і болотом, і кладязем”.
В Питаннях Кйрика XII віку читаємо: „Роду і Рожаниці крають хліби, і сири, і мед”36. У „Слові Христолюбця”, XI віку, подається, що слов’яни вірять у богів і богинь, „і покладивахуть їм треби, і кури їм ріжуть”, „пьють о идоліх своїх”37. В одному Сло-■ 38 Памятники, XII в., ст. 179.
37 Тихонравов: Літописи русской лит. IV. 3/89. — Ф а м и н ц ы н, ст. 35—36, 60.
ві за списком XIV віку знаходимо, що кури „іними в водах потопляєми суть, а друзії, к кладязем при- ходяще, моляться, і в воду мечють, Велеару жертву приносяще”3". Слово про те, „Како первое погани віровали в ідоли” розповідає, що „убогая курята, оже не на честь святем породишася, ні на честь вірним человіком, но на жертву ідолом рі- жються... Проповідающе м’ясо, і масло, і яйця, і вся потребная бісом, і то все проповіданьє сами їдять і пьють, їх же недостоїть ні псом ясти”39.
В рукопису XIV віку знаходимо таке сповідальне питання: „Не поганим глаголеть, но кресть- яном; мнозі бо от хрестьян трапези ставлять ідолом і наполняють черпала бісом”40.
І за пізнішого часу, в ХУІ-ХУІІ віках, подаються звістки так само про колишні жертви дохристиянським божкам. Так, Архиепископ Новгородський Макарій у своєму Посланні 1534 р. писав цареві Івану Грозному, що його паства „обичая дер- жахуся от древних прародителей... і всей тварі поклони ху ся, ако Богу, і чтяху, і жертву приношаху кровную бісом: воли, і овци, і всяк скот, і птици” (ПСРЛ V. 73). Польський історик Стрийковський розповідає, що Ладо був бог, якому приносили в жертву білого півня41. Нарешті про жертвоприношення читаємо й у Густинському Літопису XVII в.: „Людіє же тогда, тьмою ідолобісія помрачені суще, жертви богомерзкія богом своїм приношаху, і озером, і кладязем, і рощенієм” (ПСРЛ II. 234).
Є відомості, але пізнішого часу, ніби перед
30 Там само", ст.
55, 59.Е. Аничков, ст. 300.
її Кгопіка Рокка, І. 146. ідолами палили невгасимі вогні[65], а арабський письменник Аль-Масуді біля 950-го року свідчить, що курили й ладаном.
Звичайно жрець кидав мотуза па жертвенну худобину, і зачавлював її; ось тому в Християнстві заборонено їсти удавленину.
Капли ще для приношення жертов у Києві.
Археологічні розкопки в різних частинах Ук- раїни-Руси давали немало різних речей культового вжитку: зливальниці, курильниці й т. ін. (див. напр., М. Вязьмітіна: Золота Балка, Київ, 1962 р., ст. 208—218).
Року 1908-го славний український археолог В. В. Хвойко робив археологічні розкопки в Києві, на місці старого Києві!, і знайшов стародавнє капище, — місце, де приносилися жертви поганським божкам. „При цих розкопках знайдено велику кількість кісток і черепів тварин, головним чином свійських”.[†††††††††††††††††] На цьому ж місці року 1937-го знову робили розкопки, знайшли нові деталі.
Стародавні капища знайдені і в інших містах України.
Жертви приносили, як бачимо з поданого матеріалу, або в храмах, або найчастіше під голим небом на святих місцях:, під великим дубом або іншим великим деревом, в гущавинах лісу, в чагарниках, на березі річок чи озер, біля криниць чи джерел, на пагірках і т. ін. Жертви були або одиничні, персональні, або й громадські, коли збиралося багато народу в святкові дні, або в дні потреб: перед виступом на війну, по вдалому поході, під час епідемії, посухи й т. ін. В жертву приносилося найріз- ніше або з плодів та виробів з них, або домова худоба: воли, вівці, кури тощо, а часом, як ми бачили, і люди.
З жертвою часто пов’язане було гадання про будуччину, як свідчить ще Прокопій: слов’яни „по жертвах гадають”. Приносити жертву визначалося словом „ж р а т и ” або „ж е р т и”, що полишилося аж до нашого часу в розумінні багато й сквапливо їсти, — їли ж чуже. Жертва звалася ще „треба” або „тереба”, бо звірину на требу тягнули, „теребили”, що також дійшло й до нашого часу. Замість „треба” часом казали „потреба”.
Жертовне м’ясо варилося в казанах, і те, що належалося по жертві людям, тут же врочисто й сквапливо „пожиралося”, „жерлося” в присутності бога. Це була жертовна трапеза, звичайно з відповідними грами, піснями та танцями. Вірили, що жертовна кров має чудодійну силу. Залишки від жертви, як святощ, кидали в вогонь або в текучу воду, або й закопували в землю, а часом брали собі, як талісман. На спожиття жертви скликалися й бідні, — це соціальний бік жертви. Багаті люди розвозили залишки жертви по місту й роздавали бідним. Як знаємо, це позосталося і за Християнства, — так робив сам князь Володимир.
До богів приходили подякувати їм за зроблене або попросити ласки в будучому, а то й погадати. При жертвах були певні молитви й пісні, бо жертва завжди зв’язана з молитвою, й чинилися відповідні обряди. Відданість богові виявлялася поклонами або чолобиттям, чи паданням ниць перед ним.
Старих текстів молитов не дійшло до нас, але рештки їх таки залишилися в стародавніх заговорах та заклинаннях; деякі уривки з молитов проте маємо. Ібн-Даста, арабський письменник X віку, подає найстарішу Молитву слов’ян. Під час жнив слов’яни беруть ковша просяного зерна, підіймають до Неба й моляться: „Господине (= Господи), ти давав нам поживу, дай же нам і нині її подостатку!”43
Звичайно, часто молилися й без жертов, по тих самих місцях, обернувшися обличчям на Схід. Як бачимо з Церковного Уставу князя Володимира молилися й під клунями; ще й сьогодні селяни моляться або в хаті перед „Богами” (Іконами), або й на дворі, чи в березі, лицем тільки на Схід.
«» Г а р к а в и : Сказаніе мусульм. ст. 265, або в виданні Хвольсона ст. ЗО—31.
Формою звертання до бога було „Господине”, цебто Господи, як це бачимо в описах X в. Ібн-Фад- лана, Ібн-Даста й ін. Цікаво, що й княгиня Ярославна в „Слові о полку Ігоревім” кінця XII віку так само зве Вітер і Сонце, як богів, словом Господине. Слова Господь і господин спершу не розрізнялися, — розрізнялися вже за християнського часу, — християнським дісталися Господь для Бога, а господин для світських.
Первісна релігія була заснована головно на звиг чаях та обрядах, оплетених мітами. Ці звичаї й об ряди завжди дуже консервативні, І з бігом віків ма ло міняються, тому багато їх перейшло й у Христи янство, змінивши тільки свою первісну ідею. Старі релігійні форми звичайно не гинуть остаточно, але тільки змінюються чи то в формі, без зміни ідеї, чи то в ідеї, без зміни форми. Ось тому сучасні найріз- ніші народні обряди дають вам дуже багато для вияснення дохристиянського вірування українського народу.
Звичайно, при цьому виясненні не все може бути докладно певним, бо первісний обряд міг трохи змінити свою форму. Нові покоління взагалі пильнували зрозуміти обряд, і часто надавали йому нове пояснення, і таким чином обряд ставав джерелом релігійної творчости навіть і за нових часів. Взагалі, з бігом часу обряд сильно костенів, кам’янів, чому й не міг легко мінятися, тоді як Ідея обряду, вірування могли мінятися й тратити початковий сенс обряду.
Ось тому, глибше придивляючись до теперішнього християнського життя нашого народу, ми знаходимо в ньому багато рис дохристиянських. Різні приноси до Церкви відомі з найдавнішого часу, і звичайно являються продовженням практики дохристиянського часу. Священики не завжди відкидали ці звичаї з матеріяльних поглядів. Бувало, що приноси до Церкви Священик вносив у Вівтар, освячував і їв, цебто робив так, як вимагали від нього ті, що приносили44. Звичайно, церковна Ієрархія забороняла все це, але з малим успіхом.
Найстарші жертовні церковні приноси — це канун і кутя, що з початку Християнства не дозволялися. Слово канун походить від гр. капоип, — наповнений іжею кошіль (гр. капе — очерет, капез
— плетінка з очерету), якого приносили звичайно до Церкви під неділю чи Свято, коли споживалося все принесене. Цей принос кошеля-кануна став календарним означенням передсвята; звідси ж пішов і вираз „накаїїуні" — напередодні. Дуже давнє й слово кутя, від гр. коиккїа — боби, зерно, — принос за померлого.
Так само й пізніше до Церкви приносили не тільки свої духовні Молитви, але й хліб, булки, мед, полотно, рушники, хустки, плоди, паски, крашанки й т. ін. Великоднє лоро ся й ковбаса, та й сама паска,
— це залишок дохристиянських же ртов, проти чого сильно був виступив у 1591 році осібним друкованим у Львові Посланням Патріярх Царгородський Єремія II. Але Всі намагання викинути це з народ- нього життя не дали добрих наслідків, і в Требнику спокійно вміщується „Молитва во еже благословити брашна м’яса во Святую і Великую Неділю Пасхи”. Святкування так званих Храмів чи Празників, днів Святих, на честь яких побудовано Церкву, часто нагадує первісну жертовну трапезу, та ще з варенням меду. Коли п’ють,, то до чарки ще й тепер приговорюють: „Дай боже!” (може старе: Даждьбоже!) й т. ін.
Пирй чи щедрі бенкети,ведуть свій початок
Аничков, ст. 164,.165. з дохристиянського часу: це щедра жертва богові, що завжди справлялася гучно з возлиянієм. Особливо щедрі були пири на якесь Свято. За Володимира ці жертви — княжі пири з скоморохами15 — позо сталися непорушні, як і давніше були, тільки їм надано характеру милосердя, хоч і до Християнства частина жертви все роздавалася бідним. Часті були й жертви своїм домовим божкам, сліди яких дійшли й до нашого часу, як святковий о бильний стіл. Церква завжди забороняла Священикам бувати на святкових пирах з піснями, бо це ж „поганський” звичай.
А серед ритуальних українських обрядів ло- зосталося дуже багато такого, що виразно нагадує нам про колишні жертви, про що я не раз говорю в цій праці. Пізніше, вже за християнського часу, криваві жертви замінені хлібними; пор., напр., весільний коровай, як жертву богові. Приноси богам удавнину часом вішали на священих деревах по лісах та гаях, напр., рушники1®, що в нас перейшло на фігури, і існує й до сьогодні.
Еще по теме 3. Жертви й обряди.:
- 1. Народні 'звичаї й обряди.
- Похоронні обряди. Голосіння.
- 9.2 В последнее время важное место в криминалистических исследованиях отводится роли жертвы в генезисе самого преступления
- Изображение и оценка повседневности в быто- и нравоописательных повестях «Две жертвы», «Монахпоневоле», «Нежданное богатство», рассказах «Приключение петиметра» и «Грех Ивана Ивановича»
- Концепты любви: любовь-вера, любовь-послушание, любовь-жертва
- 2. Народження людини.
- Життєві повір’я.
- 29. КОНЦЕПЦИЯ КОЭВОЛЮЦИИ ОБЩЕСТВА И ПРИРОДЫ. ЭКОЛОГИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ СОВРЕМЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
- Концепция коэволюции общества и природы. Экологические ценности современной цивилизации.
- Тризна.
- 2.3. Вплив конкретної життєвої ситуації та віктимної поведінки потерпілих на виникнення й реалізацію умислу неповнолітнього на відкрите та насильницьке заволодіння чужим майном
- 24 Развитие семейно-наследственного права от «Русской правды» до Соборного Уложения 1649 года.